Особенности постановки обрядового действия в современных шоу программах

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  БЮДЖЕТНОЕ 

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

 ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

«ТАМБОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ 

ИМЕНИ Г.Р.ДЕРЖАВИНА»

 

АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

 

Кафедра социально-культурной деятельности

 

 

 

 

 

ЛАПШОВ АЛЕКСАНДР ВИКТОРОВИЧ

 

ОСОБЕННОСТИ ПОСТАНОВКИ ОБРЯДОВОГО ДЕЙСТВИЯ В СОВРЕМЕННЫХ  ШОУ ПРОГРАММАХ

 Курсовая работа

 

 

 

 

 

 

Студентки 5 курса (54/2 группы)

заочной формы обучения

 

Научный руководитель:

К.п.н. доцент О.Б Мурзина

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тамбов 2012

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

1 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ  ПОСТАНОВКИ ШОУ ПРОГРАММ .....5

1. Исторический анализ постановки шоу программ………………………..5
2. Истоки становления и развития праздничного шоу обрядовых действий…………………………………………………………………….10
2. ПРАКТИКО – ОРИЕНТИРОВОЧНАЯ РАБОТА ПО ПОСТАНОВКЕ ОБРЯДОВЫХ ДЕЙСТВИЙ В СОВРЕМЕННОМ ШОУ ( НА ПРИМЕРЕ СВАДЕБНОГО ОБРЯДА)…………………………………………………15
1. Сравнительный анализ по постановке отечественных и зарубежных свадебных обрядов………………………………………………………...15
2. Практические рекомендации по постановке свадебного обряда………21

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….26

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ…………………………28

ПРИЛОЖЕНИЕ………………………………………………………………….30

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность данной работы

В силу объективных и субъективных причин большая часть духовного наследия и предметов народной праздничной культуры оказалась утрачена. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейших пластов народной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений.

Российскому обществу необходима система реализации народных традиций и познания народной культуры в условиях современного мира. Эта необходимость вызывает социано – культурную потребность современного общества в возрождении народных традиций, в частности народных праздников и обрядов, основными признаками которого является доступность, массовость.

Как известно, образ жизни  отражает не только определенный способ общественного производства, специфические  черты той или иной общественно-экономической  формации, но и культурно-этническое наследие каждого народа, социальное содержание жизни людей, формы их поведения, обычаи, нравы, которые соответствуют  господствующему типу общественных отношений. Вековые чаяния и мечты  о расцвете человеческой личности, о народном счастье, нашедшие яркое  воплощение в фольклоре народов  России, удивительно созвучны идеям  всестороннего, гармоничного развития человека. Именно поэтому так актуален, сегодня воспитательный потенциал  народных традиций и фольклора. Они  позволяют избавить празднично-обрядовое  действие от пассивной зрелищности, превратить театрализованные формы  художественно-массовой работы в социально-культурную самодеятельность людей, органично  связанную с их трудом, бытом, всей жизнедеятельностью.

Степень разработанности  проблемы.

Проблематика постановки свадебного обряда, а так же фрагментарные сведения об обычаях и обрядах, сопровождающих свадьбу, содержатся в записях путешественников и историков XVIII – XIX вв., они весьма поверхностны и не дают полной картины обряда.

Позже появились работы И. Юшкова, К. Ельницкого, Н. Маслюкова, в которых описывались формы заключения брака, наиболее яркие обряды при сватовстве, на свадьбе, семейные нравы. Появились статьи В.В. Храмовой, в которой описана традиционная свадьба.

Дальнейшее изучение свадебной  обрядности связано с научными трудами  Ф.Т. Валеева и Н.А. Томилова.

Не малый вклад в  изучение свадебной обрядности внесли работы Е.И. Григорьевой и М.И. Долженковой. 

Предмет исследования: процесс постановки обрядовых действий в шоу программах.

Объект  исследования: постановка обрядового действия в современных шоу программах.

Цель: выявление специфических особенностей  постановки  обрядовых действий в шоу программах.

В соответствии с целью  курсовой работы были определены следующие

задачи исследования:

- Выявить  историю развития и проведения обрядовых действий.

- Раскрыть роль обрядовых действий в шоу - программах.

- Сравнить постановку отечественных и зарубежных шоу программ.

- Дать практические рекомендации по постановке свадебного обряда.

        Структура. Данная курсовая работа включает: введение, основную часть, заключение, список использованных источников.

 

 

 

1 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПОСТАНОВКИ ШОУ ПРОГРАММ.

1.1Исторический  анализ постановки обрядовых  действий.

Русские народные праздники  и обряды – одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры. Традиционная празднично - обрядовая культура это неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило, региональный оттенок. Праздники и обычаи существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Язычество – это общее  название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины  веков. Славянское язычество – это  наша вера, вера всего славянского  народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену и рассказываем древние сказки про Бабу – Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

На первом этапе представления  древних славян были связаны с  обожествлением сил природы, которая  представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике  древнеславянского искусства. Славяне  поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой  квадрат, поделённый на четыре малых  квадрата с точками в центре –  знак вспаханного поля. Довольно развиты  были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался  мир. Вода населялась многочисленными  божествами – русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь –  самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим  предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги – Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).[4.c.78]

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц – творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем – подземном (символ – ящер, змей), среднем – земном (люди и звери) и верхнем – небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых  святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые  на насыпях или холмах, а позднее  они приобрели четырёхугольную  форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX–X вв.) – четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Непрерывная борьба и поочерёдная  победа светлых и тёмных сил природы  художественно была закреплена в  представлениях славян о круговороте  времён года. Их исходной точкой было наступление  нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название – «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими  обрядами и были своего рода молениями  богам об общем благополучии, богатом  урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг – символ 12 месяцев.

           На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I, прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.

               В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. [13.c.71]      

             Таким образом, мы выявили, что обрядовая культура это неотъемлемый элемент народной культуры, которая существовала всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме.

             Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Языческое наследие и высокая культура стран христианства – два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.