Многообразие и единство культур народов Востока

Последователей  у Шпенглера было немало. Среди  них следует выделить английского  историка А. Дж. Тойнби (1889–1975) который  в своем многотомном труде "Постижение истории" описал 23 локальных образования, называя их "цивилизациями". "Цивилизация" в учении Тойнби аналогична "культуре" в трактовке Шпенглера. Стремясь к доскональности в изучении взлетов и падений цивилизаций, этот английский ученый выделил целую систему факторов и закономерностей и не раз пересматривал на ее основе свою классификацию локальных цивилизаций.

Первоначально Тойнби рассматривал историю как  совокупность параллельно и последовательно  развивающихся «цивилизаций», генетически  малосвязанных одна с другой и  проходящих одинаковые этапы от подъема  к надлому, распаду и гибели. Позднее пришел к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них – его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Движущими силами истории, помимо божественного «провидения», Тойнби считал отдельных выдающихся личностей и «творческое меньшинство». Оно отвечает на «вызовы», бросаемые данной культуре внешним миром и духовными потребностями, в результате чего  обеспечивается поступательное развитие того или иного общества. Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией. Объективно опровергая своими работами расизм и «европоцентризм», Тойнби сочувственно относится к национально-освободительному движению, выступая за сотрудничество и взаимопонимание между всеми народами.

Таким образом, теоретический спор о единстве или  плюрализме культур так и не разрешился, а мировое сообщество и мировая  культура к концу ХХ века стали  исторической реальностью. Но если человечество идет к единству, то и в гуманитаристике должен возобладать монизм. Однако это совсем не тот монизм, при котором одну единственную культуру выдают за культуру всего человечества. Принципом современной мировой культуры должен стать принцип "единства многообразия".

В определенные периоды в мире начинают преобладать  унифицирующие тенденции. Яркий  пример - агрессивно нивелирующее влияние  американской "массовой культуры", которое на протяжении десятилетий  испытывают развитые и развивающиеся  страны мира. Культурологи США склонны считать, что в современных условиях в Северной Америке существует особая общность - американский народ как носитель цивилизации нового типа. Соединенные Штаты, будучи "плавильным котлом" для множества народов, утверждают они, смогли создать синтетическую цивилизацию, которая соответствует особенностям постиндустриального общества. Особая деловитость населения, быстрое освоение научно-технических достижений, максимальное развитие гражданских свобод и новый вариант религиозности, связанный с протестантизмом, определяют облик Соединенных Штатов как родины нового человечества.

Во многом это  действительно так. Но унификация, идущая со стороны Соединенных Штатов как  сегодняшнего мирового лидера, не по вкусу  всем и вся. И первыми вступили на путь культурного изоляционизма в ответ на агрессию американской "массовой культуры" страны мусульманского мира: Иран, Ирак, Ливия, Алжир. Именно от них сегодня исходят центробежные тенденции в мировом культурном сообществе. Установка на культурную изоляцию или, наоборот, экспансию, как правило, облекается в яркие идеологические одежды. Европо -, афро - и американоцентризм являются как раз теми идеями, которыми пользуются разные силы для достижения своих групповых целей. В таком случае региональная или национальная исключительность становится мифом, с помощью которого воздействуют на массовое сознание. Но мифы могут использоваться и там, где народ или регион ставит цель интегрироваться в мировое сообщество. Эффективные способы вхождения в мировое сообщество - одна из сложнейших проблем XX века. Долгое время модернизация хозяйственной жизни и изменения в духовной культуре происходили совершенно стихийно. Но XX век показал, что этими процессами можно управлять. И наиболее позитивных результатов здесь достигла Япония. Страна Восходящего Солнца доказала, что можно занять свое место в мировом сообществе, опираясь на местные и более того - патриархальные традиции. Опыт Японии и других стран дальневосточного региона опроверг европоцентристскую догму о том, что рынок несовместим с коллективизмом, а постиндустриальное развитие несовместимо с восточными традициями. Современная Япония - яркий пример органичного синтеза восточных и западных элементов в рамках единой мировой культуры.

На сегодня  пользуется популярностью гипотеза профессора Гарвардского университета С. Хантингтона о том, что на смену борьбе между правителями, государствами и политическими идеологиями должна прийти борьба между цивилизациями. Будущие фронты, утверждает американский профессор, пройдут по линиям разлома между 7-8 цивилизациями, такими как японская, исламская, индуистская и др. Такого рода прогнозы, конечно, отражают определенные тенденции мирового развития, доводя их, однако, до абсурда. Скорее всего, мы стоим на пороге времени, когда то, что Хантингтон именует "цивилизацией", станет оптимальной региональной формой для культурного развития, подобной той, какой в свое время явилось национальное государство.

Итак, опыт ХХ века показал, что существуют два типа монизма в культуре. В первой случае под мировой культурой имеют в виду одну единственную культуру, как это было в Новое время. Во втором случае мировая культура является не единственной, а единой культурой человечества, в рамках которой каждый народ и регион пытается занять свое особое место. При этом идея самобытного, а точнее автономного развития становится мифом, который разные силы используют в корыстных и амбициозных целях. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.Основные этапы становления культур народов Востока

 
В исследовании культуры Востока имеется два подхода. Первый- культура Востока является хотя и своеобразной, но отсталой по сравнению с европейской. Второй - восточная культура имеет свой уникальный путь, который не подлежит сравнению с европейским, так как Восток представляет собой совершенно другой мир и иное мировосприятие.  
Второй подход представляется более объективным. Давать качественную оценку двум глобальным культурам нельзя. Невозможно определить их первенство в мировом культурно-историческом процессе. Известно, что первые цивилизации возникли на Востоке. В период же раннего средневековья европейская культура приходит в упадок, в то время как на мусульманском Востоке наступает расцвет, который не только предшествовал европейскому Возрождению, но и во многом предопределил его. 
1. Запад и Восток: два пути культурно-исторического развития 
 
Начало различию между Востоком и Западом положила так называемая архаическая революция в античной Греции. Она происходила в VIII-VI в.в. до н. э. Ее результатом стало утверждение частной собственности и гражданского общества, когда были провозглашены частноправные гарантии каждого гражданина, его права и свободы. 
В чем же принципиальное отличие восточной культуры от западной?  
Во-первых, оно заключается в различном отношении к собственности. Начиная с архаической революции частнособственнические отношения постепенно начали занимать в Европе господствующее положение. В качестве собственника здесь выступал конкретный человек или семья. На Востоке же собственником выступало государство. 
Во-вторых, выступая в качестве собственника, восточное государство, а точнее его аппарат, постоянно вмешивались в товарно-денежные отношения, перераспределяли материальные блага между подданными. Благосостояние почти исключительно зависело от занимаемой должности. Чиновник являлся не только носителем власти, но и распределителем благ. Из этого в восточной культуре сложилось чрезмерное преклонение перед государством, культ благочестивых и справедливых правителей, что часто приводило к установлению деспотических режимов. 
В-третьих, исходя из своего положения верховного собственника, государство на Востоке выступало, как объединяющее начало. В то же время оно могло силой подавить свободомыслие, предприимчивость, отобрать собственность. На Западе же государство гарантировало охрану частной собственности и личную неприкосновенность. Отсюда на Западе общество граждан-собственников навязывало свою волю системе, а не государственная система безраздельно господствовала над людьми как на Востоке. Фактически единственным ограничителем произвола власти на Востоке выступала религия.  
В-четвертых, Восток и Запад отличаются религиозным мировосприятием. На Западе преобладает внешняя религиозность, которая часто ограничивается совершением обрядов. На Востоке же - внутренняя. Общение с богом в большей степени обусловлено состоянием человека, его внутренней потребностью.  
В-пятых, следует заметить, что указанные выше факторы определили различие менталитета западного и восточного человека. У первого развито потребительски ориентированное бытие и индивидуализм. У второго, духовно-ориентированное бытие, служение высшей воле, коллективизм, клановость, патернализм, почтительное отношение к старшим. Западный менталитет рассматривает человека как властителя жизни, человек-царь природы. На Востоке же человек понимается как часть природы и должен гармонично сосуществовать с ней.  
Еще одной отличительной особенностью Востока следует назвать устойчивость культуры и цивилизации. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок (античность, средневековье и т.д.) сопровождается крушением не только политических и экономических структур, но и всей системы ценностей культуры. Новые же веяния на Востоке не разрушают устоев, они органично вписываются в старое, растворяясь в нем. Гибкость Востока заключается в его способности вобрать и переработать многие чуждые себе элементы. 
В отличие от Европы на Востоке существовало множество религий. Даже непримиримый в отношении западного христианства ислам относительно спокойно уживался с традиционными восточными верованиями. 
2. Религии народов Востока 
 
Для того, чтобы сложилось представление о культуре народов Востока необходимо в первую очередь познакомиться с их религиозными представлениями, поскольку они сыграли и продолжают играть ведущую роль в культуре народов их исповедующих. 
Индуизм - самая древняя религия Востока. В своем становлении она прошла несколько этапов. Первая стадия - это ведическая религия. Ее создателями были арии (благородные) - племена, принадлежащие к индоевропейскому единству народов, куда входили греки, германцы, славяне, кельты, иранцы. Арии проникли на территорию Индии, двигаясь из районов Причерноморья и Прикаспия. Появившись в верховьях Ганга, арии ассимилировались с местным населением. 
В культуре древних ариев значительное место уделялось древней символике и мифологии. Ядром их духовной культуры были Веды. Это древнейший памятник литературы, сложившийся в конце II - начале I тысячелетия до нашей эры. Он представляет собой сборник гимнов в честь богов, жертвенные формулы, заклинания. Вед было четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. 
С течением времени на основе Вед сложилась специальная литература, представлявшая толкование Вед. Известно два вида этих теологических трактатов. Первый - брахманы, оформившиеся в VIII-VI в.в. до н.э. В них содержится описание и толкование ритуала ведической литературы. Второй - упанишады, большая часть которых создавалась в VII - III веках до нашей эры. Упанишады (упа ни шад - сидеть около ног учителя) посвящены достижению духовного освобождения. В них также содержатся и некоторые научные сведения.  
Характерной чертой ведической религии было обожествление сил природы, часто в мифологически неопределенно оформленных образах. Основу культа составляли жертвоприношения, сопровождавшиеся сложным ритуалом, который выполняли жрецы - брахманы. Самыми почитаемыми божествами ведического пантеона были Варуна, Индра, Агни, Сома. 
Второй стадией развития индуизма ученые называют брахманизм. Он возник в I тысячелетии до н.э. как результат слияния ведической религии древних ариев с культами доарийского населения Индии. Главное место в брахманизме заняла идея вечного повторения, выражающая бесконечную цепь человеческого перерождения - сансары. Вечно вращается колесо сансары, но каждое новое перерождение определяется накопленной в предыдущей жизни кармой. Она оценивалась тем, на сколько человек совершает предписанные по его социальному положению жертвы, почитает брахманов, не нарушает их запретов. На первый план выдвинулась индивидуальность человека. Но это была не свободная, критически мыслящая личность в античном понимании, а отдельно, особняком стоящий человек, занятый мыслями о собственном спасении. Брахманы утверждали, что путом различных для каждого сословия обрядов, жертв и заклинаний можно достичь хороших перерождений и стать царем, раджей, богатым купцом и т.д.  
Наиболее почитаемыми богами брахманизма стали Брахма, Вишну и Шива. 
Брахма - это бог-создатель, творец вселенной и всего сущего. Обычно он изображается четырехликим, четырехруким, сидящим на лебеде. 
Вишну - это бог-охранитель, который изображался четырехликим юношей, возлежащим на змее или драконе. В более позднее время он стал почитаться в образе своих воплощений (аватар) Кришны и Рамы. 
Шива - это олицетворение движения жизни в природе, ее созидательных и разрушительных начал. Он мог изображаться в грозном виде, в священном танце или же аскетом, погруженным в созерцание. Представление о созидающей энергии Шивы воплощается в его основном символе линге - фаллосе. Изображение линги в виде каменой колонны, покоящейся на йони - женском символе, распространенном по всей Индии.  
В целом Брахма, открывающий триаду верховных божеств, как бог-созидатель вселенной, противостоит Вишну, который её сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.  
Следует отметить, что во второй половине I тысячелетия до н.э. позиции брахманизма начинают слабеть. Он на некоторое время был оттеснен другими религиями. Однако уже в первой половине I тысячелетия н.э. началась третья стадия становления индуизма. Она выражалась в дальнейшей ассимиляции брахманизма и народных верований. 
Основу учения по-прежнему составляла вера в перевоплощение душ (сансара), проходившее в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или плохое поведение, которое определялось почитанием верховных богов Вишну или Шивы. 
В настоящее время индуизм является одной из наиболее крупных по числу последователей религией. Почти 95% индусов проживают в Индии. Священными книгами сторонников этой религии остаются Веды. Для современного индуизма характерно отсутствие каких-либо канонов и представление об универсальности верховного божества. Сейчас в этой религии существуют два основных направления: вишнуизм, сторонники которого особо почитают Вишну, и шиваизм, состоящий из поклонников Шивы. 
Самая древняя из трех мировых религий современности буддизм возник в VI-V в.в. до н.э. в Северной Индии. Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама (623-544 гг. до н.э.) - царевич из племени шакьев, прозванный Буддой, т.е. просветленным. Еще одно из его имен - Шакьямуни - «отшельник из шакьев». 
Познав причину страданий и путь избавления от них, Гаутама добровольно отрекся от удовольствий и роскоши царского двора. Он начал свою проповедническую деятельность, формулируя основные положения новой религии. В течение 40 лет Будда в сопровождении своих учеников ходил по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и излагая новое учение. 
Ученые предполагают, что буддизм возник в качестве одной из сект брахманизма, поскольку буддизм также основывается на учении о карме и сансаре. Однако новая религия подвергала критике кастовую систему, которую обосновывал брахманизм, и запрещала практиковавшиеся брахманами жертвоприношения. 
Жизнь, согласно учению Будды, - это цепь страданий, избавиться от которых могут только праведные люди, достигшие нирваны - полного небытия. Буддизм внес в теорию переселения душ значительные изменения. Он объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным злом и несчастьем. Поэтому высшей целью человека должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны. Достичь небытия сразу невозможно. Каждое перерождение - это путь к «высшей мудрости» и только на этом уровне можно выйти из «круговорота бытия» и завершить перерождения. 
В основе буддизма лежат «четыре благородные истины»:  
1.Всякое существование есть страдание. 
2.Причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти и богатства. 
3.Страдания можно прекратить. Для этого нужно освободиться от причин страданий, достичь состояния отсутствия сильных чувств и подавления всякого желания. 
4.Указание «благородного срединного восьмеричного пути», который состоит из «праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения». 

В буддизме карма, т.е. сила, от которой зависит перерождение человека, стала понимается в отличном от брахманизма смысле. Если последний трактует карму, как степень соблюдения предписаний брахманов, то карма буддизма - это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его последующих перерождениях. 
Буддизм довольно рано начал дробиться на секты. В начале нашей эры он раскололся на два направления. 
1.Хинаяна, т.е. малая колесница, возникшая в Восточной Индии, проповедует «узкий путь спасения». Согласно этому учению, нирваны может достичь только узкий круг лиц - монашество. Хинаяну еще называют южным буддизмом, поскольку это направление утвердилось на Цейлоне, в Бирме, в Лаосе, Таиланде и других южных странах.  
2.Махаяна , т.е. большая колесница, обещает «широкий путь спасения», когда нирваны может достичь не только монарх, но и мирянин. Последователи этого учения должны заботиться в первую очередь не о своем спасении, а о спасении других. Махаяна, или северный буддизм, с начала нашей эры распространился в Китае, Тибете, Японии. 
В VII-XIV в.в. в Тибете сложилась особая форма буддизма - ламаизм. Сохраняя основные положения буддизма, ламаизм дает возможность общения верующих с богом. Ламаизм распространен в Китае, Монголии, в отдельных районах Непала и Индии. На территории России - у бурятов, калмыков и тувинцев.  
Как мы видим, буддизм распространился довольно широко в Юго-Восточной и Центральной Азии и Сибири. Это сделало его мировой религией. Однако на своей родине, в Индии, буддизм достиг наивысшего расцвета в V в.в. до н. э. - в начале I тысячелетия н.э. К XII в. он практически растворился в индуизме, оказав значительное воздействие на последний. Это сказалось в отрицании свойственного брахманизму преобладания внешних, ритуальных форм религиозной жизни. 
Оригинальные китайские религии - даосизм и конфуцианство - отличаются тем, что первоначально представляли собой не религиозные, а философские системы. 
Философская система конфуцианства была создана в VI в. до н.э. Её создатель - Кун Цзы (Конфуций). Учитель Кун - странствующий пропагандист из царства Лу, излагавший свое учение устно в форме диалога. Его изречения были записаны учениками и сведены в трактат «Лунь юй» - «Беседы и суждения». Конфуций в своих диалогах объявил власть правителя священной, дарованной небом. Отсюда и название китайской империи «Поднебесная».  
Всеобщим законом справедливости Конфуций считал разделение людей на высших и низших,»благородных людей» и «мелких людишек». В основу социального устройства ставилось нравственное самоусовершенствование и соблюдение «ли» - норм этикета. Учение «Чжен мин» (выправление имен) требовало от каждого помнить свое положение в обществе. В конфуцианстве мировоззренческие проблемы находятся на втором плане. На первом - социально-этические мотивы, в которых без труда можно заметить интересы формировавшейся в то время феодально-чиновничьей аристократии Китая. 
В дальнейшем конфуцианство претерпело значительные изменения. Из религиозно окрашенного, но преимущественно социально-этического учения, оно превратилось в философско-теологическую систему. Была создана каноническая литература. В нее вошли якобы отредактированные Конфуцием книги «Книга перемен», «Книга песен», «Книга преданий» и якобы написанная самим учителем книга «Чунцзю».  
Конфуцианство как религия отличается своей архаичностью: огромная роль культа предков, вера в духов, мифологическое сознание, неотделенность физического и морального. Оно восприняло традиционные древние верования в сверхъестественную силу Неба как верховного божества. Эта религия имеет ряд особенностей, отличающих её от других. В конфуцианстве не было жречества. Ритуалы и церемонии всегда выполнялись чиновниками или главами семей. Тем не менее конфуцианство имеет свой пантеон богов, обожествлен и сам учитель Кун. 
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений , учрежденный в 59 г. н.э., просуществовал в Китае вплоть до 1928 г. Конфуцианство оказало огромнейшее влияние на развитие духовной культуры народов Китая. На протяжении почти двух тысячелетий трактат Кун Цзы «Лунь Юй» составлял основу начального обучения в школах и заучивался наизусть. 
Даосизм возник в Китае в IV-III в.в. до н.э. Его основателем считается полулегендарный философ Лао Цзы. Важнейшие каноны даосского учения заключены в его книге «Дао дэ цзин». 
Основное понятие трактата - «дао» - метафорически уподобляется воде в силу податливости и неодолимости. Выходивший из дао образ действий - недеяние(увэй): уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. Правитель-мудрец должен, отвергнув роскошь и войну, возвратить народ к примитивной простоте, чистоте и неведению, существовавшим до возникновения культуры и морали. Главная мысль книги - это призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанностей и долга и вернуться к жизни, близкой к природе.  
Первоначально бог как таковой в даосизме вообще отсутствовал. Вместо него имелся Дао, т.е. путь - первопричина вселенной, её таинственная закономерность, первооснова всех вещей. Познав законы Дао, следуя им через физические упражнения и диету, человек становится совершенным и достигает долголетия. 
Со временем даосизм полностью отошел к идеализму и со II в. н.э. превратился в настоящую религию. В это время сложился даосский пантеон божеств. Одним из главных богов стал сам Лаю Цзы. Ему было приписано необычное рождение от солнечной энергии, аккумулированной в жемчужине, которую проглотила его мать. Ему придали огромный рост, все внешние признаки святого. Он имел магические способности, в том числе способность изменять свой облик.  
Согласно мифологии даосизма, Лао Цзы, прожив почти 200 лет, отправился на Запад. Интересно то, что в период соперничества с буддизмом в V-VI в.в. появилась легенда о том, что уехавший на Запад Лао Цзы прибыл в Индию, чудесным образом оплодотворил спящую мать принца Гаутамы, и таким образом стал отцом будды Шакьямуни. 
Во II веке появилось даосское жречество, которое занималось преимущественно гаданиями, совершением различных магических обрядов, продажей священных амулетов. Постепенно сложился общий свод канонической литературы даосизма - «Дао цзэн». Его оформление завершилось в XII веке. 
Эта религия в отдельные периоды пользовалась поддержкой китайских властей. Так, культ Лао Цзы особо почитался в VII-X в.в. в период правления династии Тан. В настоящее время в Китае действует Ассоциация верующих доасов. 
Происхождение японской локальной религии - синтоизма, уходит в глубокую древность. Эта религия не в процессе трансформации философской системы, как конфуцианство и даосизм, а в процессе развития примитивных родоплеменных верований, т.е. культа предков, культа природы. Пантеон раннего синтоизма включал божеств-предков рода. Они занимали ведущее место в социальной структуре общества в период, когда миф только формировался как категория государственной идеологии. Кроме родовых божеств японцы поклонялись различным ландшафтным божествам, имевшим местное значение. На раннем этапе самобытные японские верования не могли обеспечить единства общества. Для преодоления идеологической раздробленности, освящаемой родовыми и религиозными культами синто, японские правители в VI в. обратились к религии развитого классового общества - буддизму. Последний сыграл огромную роль в становлении японской государственности и культуры.  
 

В VII-VIII в.в. государство  пыталось идейно обновить свои институты. Этому в первую очередь должны были служить мифологическо-летописные своды - «Кодзики» (712 г.) и «Нихон секи» (720 г.). Основной целью их составления было создание государственной идеологии на основе существенной обработки народных сказаний и мифов, а также легендарных и исторических событий. Произошла своего рода состыковка мифа и истории.  
Составление «Кодзикки» или «Нихон секи» ознаменовало оформление религии синтоизма как государственной. Положение царствующего рода и других могущественных родов нашло обоснование в той роли, которую играли их божества-первопредки. Следует отметить, что сложившаяся система этих сакральных идеологий играла значительную роль в японской истории вплоть до XX в. 
На государственном уровне синтоизм воплотился в культ богини солнца Аматэрасу, считавшейся предком царственного рода. Она была прародительницей Ниниги - первого из её прямых потомков, начавшего управлять землей людей. Среди целого цикла мифов, посвященных Аматэрасу, центральное место занимает повесть о её сокрытии в небесной пещере. мир погрузился во тьму до тех пор, пока богам с помощью магических приемов не удалось выманить Аматэрасу из её убежища.  
Синтоизм оформился как типичная религия классового общества. Для него было характерно обожествление особы японского императора, как потомка Аматэрасу. Формально официальный культ императора был отменен лишь в 1945 г. Однако многие современные синтоисты почитают как богов умерших японских императоров. 
Одной из наиболее распространенных религий современности является ислам. Это одна из мировых религий, сыгравшая значительную роль в истории человечества и продолжающая оказывать существенное влияние на различные сферы жизни многих стран. В настоящее время только в «Организацию исламской конференции», созданную в 1969 г., входит 39 государств. Кроме того в различных странах существуют многочисленные мусульманские общины, представленные в Лиге исламского мира. 
Ислам в переводе с арабского означает покорность, его приверженцы - мусульмане. Эта религия возникла в Аравии в VII в. Огромный Аравийский полуостров с древнейших времен были заселены арабами. Эти семитические племена были близки по языку, природным качествам и месту жительства к древним евреям. 
Происхождение этого народа по преданию идет от Авраама -одного из патриархов (прародителей человечества) и родоначальника евреев. Авраам, не имея долго детей от Сары, с ее разрешения взял себе в жены служанку Гарь, от которой у него родился сын Измаил. Когда позже у Сары тоже родился сын, то Гари пришлось оставить дом Авраама. Она взяла сына Измаила и отправилась о ним на юг, в ту сторону, которая известна ныне как Аравия. Утомленная путешествием по пустыне, мучимая жаждой, Агарь с умирающим сыном на руках обратилась с молитвой о спасении к Богу. Господь услышал ее. Явился ангел, ударил посохом по каменной скале, у которой сидела Агарь, и оттуда заструился источник воды. Здесь и поселилась Агарь со своим сыном Измаилом - родоначальником всех арабов. 
Когда спустя некоторое время Авраам (в арабской традиции Ибрагим) захотел проведать Агарь и Измаила, то он пришел к ним и в честь их опасения устроил здесь жилище Богу - Каабу. В основание Каабы он заложил посланный ему Богом камень (метеорит. В то время камень этот сиял необыкновенным блеском. Но, по мере того, как человек грешил, камень тускнел и темнел и стал совершенно черным. На месте спасения Агари возник город Мекка - главный город мусульманского мира. До сих пор каждый правоверный мусульманин считает главной задачей жизни побывать в Мекке, обойти семь раз Каабу, семь раз поцеловать черный камень и семь раз испить из источника Земь-Земь, ниспосланного Аллахом Агари и Измаилу. 
Считая свое происхождение от Ибрагима (Авраама), бедуин имел веру в него. Это была вера в единого вечного Бога, сотворившего Адама, пославшего потоп, давшего возможность Ною продолжить человеческий род и т. д. Так как эти предания передавались в устной форме, они подвергались искажениям, но сущность оставалась. Арабы признавали Бога единого, который жил на небе и который имел резиденцию на земле - Каабу. Однако каждое племя арабов имело своего бога-идола, которому и поклонялось. А поскольку арабских родов было много, то и идолов вокруг Каабы и в ней набралось более четырехсот, так единобожие (монотеизм) у арабов постепенно превратилось в идолопоклонство и многобожие (политеизм). 
20 апреля 571 г. в Мекке в племени корейшитов, в роде Гашиминов, у Абдулы Муталиба родился сын, Мухаммед (Мохаммед, Магомет, Магомед) - будущий основатель ислама. 
Свою религиозную деятельность - проповеди - Мухаммед начал в сорокалетнем возрасте. Он объявил близким, что ему является архангел Джабраил (Гавриил) и внушает откровения от Аллаха. В течение четырех лет он проповедовал в своем доме, куда собирались его последователи. Когда их стало около 30 человек, один из богатых последователей предоставил свой дом и двор, где проповеди продолжались около года. В 615 г. Мухаммед начинает открытую проповедь на возвышенном месте в центре Мекки, где обычно народ собирался, чтобы слушать глашатаев, поэтов, рассказчиков, гадателей и проповедников. Но вскоре родовая аристократия Мекки, в руках которой находилась экономическая и политическая власть, стала враждебно относиться к проповедям Мухаммеда, подрывавшим их влияние. В 619 г. Мухаммед предпринял неудачную попытку переселиться в расположенный недалеко город Такиф, чтобы найти там убежище и последователей. Но там его не приняли, подверг ли насмешкам и забросали камнями. Вернувшись в Мекку Мухаммед жил под постоянной угрозой расправы со стороны аристократии. 
В июле 622 г. Мухаммед с самым верным своим последователем Абу Бакром скрытно переезжает в находящийся севернее город Медину. Через несколько лет эта дата была принята началом мусульманского лунного летоисчисления, которое называется «год хиджры» (хиджра - переселение). За Мухамме-дом в Медину переезжают его последователи - мухаджиры (переселенцы). На новом месте он приобретает помощников -ансаров. В Медине Мухаммед постепенно стал религиозным и светским предводителем, образовалась совершенно новая общность, отличающаяся от кровнородственной. Это было объединение последователей нового религиозного учения, то есть община верующих (умма). Она стала зачатком будущего арабского теократического государства. 
За десять лет жизни Мухаммеда в Медине произошло много событий: были нападения мединцев на мекканские караваны, произошли три крупные битвы между войсками мекканских аристократов и мусульманами Медины. Общая победа оказалась на стороне мединцев.  
Мухаммед скончался 8 июня 632 г. Похоронен в Мекке. За свою жизнь он не накопил богатства и не принял никакого титула властелина. Верующие называли его пророком - посланником Аллаха. За двадцатидвухлетную религиозную деятельность Мухаммед произнес много проповедей в основном в форме «пророческих откровений» - сур (наиважнейшее), которые в условиях неграмотности запоминались наизусть. После смерти пророка и гибели многих его близких и последователей, знавших суры, возник вопрос о сборе текстов проповедей и письменной их фиксации. Эта работа была в целом завершена к 651 г. Так возникла священная книга мусульман Коран (от арабского ал-куръан - чтение вслух, наизусть) 
Значительную часть содержания Корана составляют релгиозно-правовые предписания, определяющие образ жизни и поведение мусульман. Главная мысль Корана - божественное происхождение имущественного и социального неравенства. 
На основе Корана сложился своеобразный свод нравственно-правовых норм ислама - шариат (от арабского шария - надлежащий путь). 
Запретные и дозволенные шариатом принципы действуют во всех сферах мусульманского общества. Они касаются судопроизводства, ритуальных обрядов, семейной жизни, имущественных вопросов, пищи и бытовой сферы общества. Шариат как бы контролирует поведение и действия людей от колыбели до могилы. Существует четыре принципа шариатских установок. 
Харам (запретное) - это категорический запрет, который не подлежит сомнению, спариваний. Нарушать его ни в коем случае не дозволено. Например, нельзя отрицать Бога, священность Корана, существование загробной жизни, запрещается употреблять алкогольные напитки и свинину, мусульманке выходить замуж за немусульманина. 
Макрух (порицаемое) - то, чего мусульмане должны остерегаться. Например, не одобряется сидение без дела. Активно порицается курение, но конкретного запрета на него нет. 
Мубах и мустахеб - желательное и дозволенное. Есть вещи, исполнение которых желательно, но нет запрета на отказ от них. например, человек имеет право сидеть, спать, есть, пить, когда он этого хочет. 
Халал - дозволенное. Исполнение велений Аллаха, пророка - доброта, милосердие, благородный поступок - все это есть халал - дозволенное шариатом.