Мифы и обряды в древних культурах

      На  более поздних этапах развития общества миф отделился от обряда. Мифология  начала существовать как самостоятельная относительно независимая форма общественного сознания. Классическим примером такого уровня развития мифологии является мифология древних греков, представленная в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера. На базе мифологии формируется героический эпос, легенды, исторические предания, сказки.  Мифологическая подпочва сохраняется и в более позднем «классическом эпосе». Через сказку и героический эпос с мифологией оказывается связанной и художественная литература.  Миф рождается и господствует в культуре на стадии архаичного сознания. Но с развитием рефлекторного сознания полностью не уходит со сцены не только в виде сказок и литературных произведений, но периодически воспроизводится в культуре через социально мифологические конструкции. Например, немецкий нацизм возрождал и использовал древнегерманские языческие мифы, а также создавал разнообразные политические мифы. Человек всегда сохраняет потребность во внерациональном породнении с миром, а это значит, что мифологическое освоение мира органически присуще человеческой психике и человеческой культуре. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Древнерусская славянская мифология 

      В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до н.э. стала  объектом литературной обработки и  творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как «жизнь богов», осталась неописанной.

      Славяне подобно другим индоевpопейским народам поднялись с низшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, - это главным образом богатейший мир низших духов и магии, который окружал славянина.  Этот мир духов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали.

      В XV - XVII веках славянские историки уже  преодолели пренебрежение своих  предшественников к мифологическим представлениям предков и стали  собирать письменные и этнографические  данные о языческих богах и  деталях культа.

      Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

      Развиваясь, славянская мифология прошла через  три этапа - духов, божеств природы  и богов-кумиров (идолов). Славяне  почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и  

многочисленные  домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

      Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

      Славянская  мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 

      Подводя итог, можно сделать вывод, что, во-первых мифы в культуре древних народов, тесно связаны с магией и обрядом и функционируют как средство поддержания природного и социального порядка и социального контроля; во-вторых, мифологическое мышление обладает известным логическим и психологическим своеобразием; в-третьих, мифотворчество является древнейшей формой, своего рода символическим «языком», в терминах которого человек моделировал, классифицировал и интерпретировал мир, общество и самого себя; но что в-четвертых своеобразные черты мифологического мышления имеют известные аналогии в продуктах фантазии человека не только глубокой древности, но и других исторических эпох и, таким образом, миф как тотальный или доминирующий способ мышления специфичен для культур архаических, но в качестве некоего «уровня» или «фрагмента» может присутствовать в самых разных культурах, особенно в литературе и искусстве, обязанных многим мифу генетически и отчасти имеющих с ним общие черты.

        В наши дни религиозные мифы и обряды христианства, иудаизма, ислама и других, ныне существующих религий продолжают использоваться церковью, разными социальными и политическими силами для внедрения и поддержания религиозного сознания, а иногда и в политических целях, чаще всего в реакционных.

      Все это надо иметь в виду при обращении  к мифам, вошедшим в состав ныне существующих религиозных систем и сохраняющим, но в очень трансформированном виде связь с древними мифологическими  представлениями, которые служили  в ряде случаев питательной почвой не только собственно религиозной идеологии, но и народного творчества, фольклорных мотивов.

      Однако  подход к мифу, определение его  места в пошлом и настоящем, требует  строгого соблюдения историзма. Мифология  как форма общественного сознания, появление и господство которой было связано с определенным уровнем развития производства и духовной культуры, как ступень сознания, предшествующая научному мышлению, исторически изжила себя.  Поэтому попытки по возрождению мифа как действующей системы в современном обществе несостоятельны. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  литературы: 

1. Гордиенко Н.С. Современное русское православие / Н.С. Гордиенко. - М.: Новый век, 1991.- 367с.
2. Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология / А.М. Золотарев. - Киев: Слово, 1991.- 568с.
3. Ильин В.В. Религиоведение / В.В. Ильин. - СПб.: Питер, 2008. - 240с.
4. Кармин А.С. Культурология / А.С. Кармин. - СПб.: Питер, 2004. - 318с.
5. Кравченко А.И. Культурология: учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - М.: ИНФРА, 2003. - 486с.
6. Культурология: Учебное пособие / Под ред. А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001. - 304 с.
7. Леви-Строс К. Структура мифа / К. Леви-Строс. - СПб.: МФИН, 1992. - 347с.
8. Матье М. Э. Мифология / М.Э. Матье. - М.: Белфакс, 2003. - 538с.
9. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов / Под ред. М.Г. Писшиника. - М.: ИНФРА, 2000. - 516с.
10. Стеблин-Каменский М.И. Миф / М.И. Стеблин-Каменский. - Ленинград: Летний Сад, 1976. - 306с.
11. Токарев С.А. Что такое мифология? / С.А. Токарев. - М.: Ренессанс 1999. - 312с.
12. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие / С.А. Токарев. - М.: Ренессанс 1998. - 518с.
13. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия / М.И. Шахнович. - М.: Олимп, 1984. - 612с.