Культурология и история культуры

 Культурология и история культуры

  Введение 
 
Культурология - молодая дисциплина, дисциплина гуманитарная, отсюда различные парадоксы: нет одной культурологии, теорий культур столько, сколько крупных культурологов, нет осознанных фиксированных методов и предмета культурологии, каждая оригинальная культурологическая теория задает свой подход и предмет. И тем не менее, культурологи понимают друг друга. Интерес к культурологии объясняется разными причинами: именно культурологи предложили новые оригинальные трактовки истории, известных произведений искусства, личности их творцов; культурология как принципиально неидеологическая дисциплина частично взяла на себя функцию философии, т. е. дает новое, целостное видение; наконец немаловажное обстоятельство - культурологическое мышление и мироощущение весьма современны. 
Культурология должна сориентировать слушателя, помочь ему войти в интересный и сложный мир культуры, так сказать, предоставить ему «ключи» и «путеводитель» для путешествия в этом мире. Однако недостаточно просто прочитать данный реферат, важно хотя бы отчасти заразиться, заинтересоваться культурологическими проблемами, попытаться самому понять тайну культуры и ее эволюции. 
В науке обозначился все увеличивающийся интерес к культурологии. Н. С. Злобин отмечает, что в самых разных областях социального знания и научных дисциплинах «вычленяются специфически культурологические направления, исследующие разные (а иной раз и одни и те же) аспекты культурной жизни » . Но дальнейшее развитие исследовательской мысли и в этой области «возможно лишь на базе общей теоретической концепции, выступающей в качестве интегративной методологической основы, объединяющей все многообразие аспектов изучения культуры в целостную систему». 
Как правило, попытки построить обобщающую концепцию культуры связаны с анализом культуры или рассмотрением других явлений, в которые она входит: «культура и духовное (материальное) производство», «культура и природа», «культура и сознание», «культура и язык» и т. д. Такой подход безусловно расширяет область знаний о культуре, но не дает решения проблемы ПРЯМОЕ сопоставление определений и признаков культуры само предполагает некоторый содержательный критерий отбора, своего рода концепцию Поэтому попытки прямого определения культуры приводят лишь к еще одному (наряду с другими) представлению культуры.  
  
1. Предмет, метод и цели культурологического исследования 
 
Культурология или теория культуры – это комплексная гуманитарная дисциплина, целью которой является интеграция научного знания о культуре. Культурология возникла на стыке философии, социологии, психологии антропологии, этнографии, искусствоведения, лингвистики и ряда других дисциплин. Культурология система знаний о сущности закономерностях существования и развития человеческом значении и способах постижения культуры.  
Структура культурологии, ее методы и отношение к тем или другим научным дисциплинам останется предметом дискуссии. Некоторые авторы рассматривают культурологию как совокупность относительно самостоятельных научных дисциплин. Сложность культурологии как научной дисциплины определяется неоднозначностью культуры как объекта анализа, она слишком многогранна, внутренне противоречива, и сложна.  
В настоящее время культурология отчетливо разделяется на два направления, различающиеся по своим целям содержанию и методологии. С одной стороны существует гуманитарное культуроведение, основанное на постижении внутренних закономерностей и структур культуры в ее различных, представительных вариантах: литература, искусство, язык мифология, религия идеология, мораль наука.  Социальная культурология предлагает другую модель отношения к культуре. Она основана на объективном и аналитическом не погруженном, а отстраненном отношении к культурной жизни общества, предметом исследования здесь является движущие мотивы реального поведения индивидов и групп, а так же принципов духовной регуляции различных сфер человеческого бытия. Это обеспечивает возможность выявления социального значения культурных явлений в их соотнесении с другими сферами социальной жизнедеятельности, например экономикой, социальными отношениями и политикой.  
Метод культурологии есть единство объяснения и понимания. Каждая культура есть система смыслов, имеющая свою внутреннюю логику, которая постигается путем рационального объяснения. Рациональное объяснение есть мысленная реконструкция культурно-исторического процесса, исходящая из его всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это предполагает использование идей и методов философии, которая является общей методологической базой культурологии. В качестве гуманитарной дисциплины культурология подразумевает так же элемент человеческой субъективности, поэтому объяснение не достаточно для постижения сущности культуры. Высшим достижением культурологии является полнота понимания, позволяющая проникнуть в жизненный мир иных культур и глубже постичь свою собственную.  
Культурология изучает не только культуру в целом, но и отдельные, часто достаточно специфические сферы культурной жизни взаимодействия и даже взаимопроникновения в другие дисциплины занимающиеся изучением различных сторон человеческого общества. Культурология может изучать любой предмет при условии, что он несет в себе некий смысл значимый для человека, и каким-то образом реализующий творческую энергию человеческого духа. Проблемы современной культурологии связаны, прежде всего, с проблемами перспектив человека, открывающего через культуру, в том числе и чужую культуру, смысл собственного существования, его духовную бесконечность и высший смысл.  
Слово "культура" знакомо каждому, но мало кто возьмется объяснять, что такое "культура" с теоретической и научной точки зрения. Дело в том, что между обыденным и научным представлением о культуре «дистанция огромного размера». У большинства людей "культура" ассоциируется с "воспитанностью", "образованностью", "интеллигентностью". В популярной литературе можно встретить выражения "культура чувств", "культура речи", "культура поведения" и т.п. Мы с легкостью рассуждаем о культурной политике разных государств, подразумевая их заботу о музеях, театрах, библиотеках, системе образования. Мы употребляем это слово очень часто. И, тем не менее, смысл слова "культура" в обычном языке размыт, и большинство полагается в этом вопросе на интуицию. Другое дело - наука, которая должна пользоваться не расплывчатыми интуитивными представлениями, а ясными научными понятиями. А теоретическое понятие, в отличие от житейского представления, указывает не на внешние признаки, а на внутреннюю причину, которая породила данное явление. Из этого следует, что в понятии "культура" должен содержаться ответ на вопрос, каким образом человек становится культурным существом, и это касается как человечества в целом, так и отдельного индивида, каждого из нас. 
Термин культура стал употребляться как самостоятельное понятие лишь с XVIII века, до этого он употреблялся в словосочетаниях, обозначая качество того или иного явления относящегося к неприродной сфере. Например, немецкий правовед и историк Пуфендорф называл культурным человеком человека, подвергшегося воздействию цивилизации, в отличии от человека естественного, природного, то есть собственно дикаря. Этим термином так же обозначали, те формы цивилизации которые создавались отдельными народами, мы и сейчас используем термин культура в этом смысле говоря о национальной культуре.  
В XIX и ХХ веках понятие культуры вошло в обиход социологов и психологов, публицистов, политиков и даже широких слоев населения. В конце XIX века сложилась характерная для западной культурологии традиция исследовать культурологию в комплексе антропологических дисциплин. Этот подход к культуре был заложен Э. Тайлором, который определил ее как целостный комплекс, который включает в себя знания, верования, искусство верования, нравы право, обычаи и все прочие способности, характерные черты и привычки, приобретаемые человеком как членом общества. В настоящее время существует около 500 зафиксированных подходов к определению сущности культуры. Делались попытки систематизировать этот многообразный методологический аппарат. Выделяют, например:  
1.    Описательные методы постижения культуры – они просто перечисляют (заведомо неполно) отдельные элементы и проявления культуры (например, обычаи верования, виды деятельности).  
2.    Антропологические - исходят из того, что культура есть совокупность продуктов чедвеческой деятельности, мир вещей противостоящих природе.  
3.    Ценностные - трактуют природу как совокупность духовных и материальных ценностей.  
4.    Нормативные - исходят из того что содержание культуры составляют нормы и и правила регламентирующие жизнь людей.  
5.    Адаптивные - трактуют культуру как свойственный людям способ удовлетворения потребностей, как особый вид деятельности, посредством которой они приспосабливаются к природным условиям.  
6.    Исторические подчеркивают, что культура есть продукт истории общества и развиваются путем передачи приобретаемого человеком опыта от поколения к поколению. 
7.    Функциональные характеризуют культуру через функции, которые она выполняет в обществе, и рассматривают единство и взаимосвязанность этих функций в ней.  
8.    Семиотические - рассматривают культуру как систему знаков используемых обществом.  
9.    Символические - акцентируют внимание на использовании символов в культуре.  
10.    Герменевтические – видят главный путь изучения культуры во множестве текстов, которые интерпретируются и осмысливаются людьми.  
11.    Идеационные – определяют культуру как духовную жизнь общества, как поток идей и других продуктов духовного творчества, которые накапливаются в социальной памяти.  
12.    Психологические - указывают на связь культуры с психологией поведения людей и видят в ней социально обусловленные особенности человеческой психики.  
13.    Дидактические - рассматривают культуру как то чему человек научился, а не унаследовал генетически.  
14.    Социологические - предлагают изучать культуру как фактор организации общественной жизни, как совокупность идей принципов, социальных институтов, обеспечивающих коллективную деятельность людей. История культуры теснейшим образом связана с культурологией. Эти связи носят многоаспектный и системный характер.

  Современные историко-культурные исследования ведутся  на основе последних разработок в  области теории культуры, социологии культуры, культурной динамики.

  Надо  отметить, что история культуры всегда выступала как практически неисчерпаемый запас фактического материала для культурологического познания.

  Культурология осуществляет функцию осмысления этого  материала, его систематизации, моделирования  процессов, протекавших в социальной и культурной истории отдельных  народов, цивилизации и всего человечества.

  Кроме того, сами историко-культурные исследования, ведущиеся по какой-либо конкретной проблематике, зачастую порождают перспективные  культурологические теории, научные  подходы.

  В качестве примеров можно привести игровую  теорию культуры, разработанную историком и искусствоведом Й. Хейзинга, при изучении культуры позднего европейского Средневековья, исследования ментальностей, начатые французскими историками школы «Анналов» и давшие начало новой культурологической дисциплине – исторической антропологии.

  Работы  исторической школы в культурной антропологии, которая на обширном этнографическом материале обосновала теорию аккультурации (культурного  взаимодействия).

  Таким образом, в системе нынешних культурологических наук существует плодотворное сотрудничество между историей культуры, теоретической культурологией и другими культурологическими дисциплинами.

  Одной из важнейших сфер является создание исторических типологий культуры. 

СВЯЗЬ КУЛЬТУРОЛОГИИ С  ДРУГИМИ НАУКАМИ 

Рассмотрим подробнее те науки, на базе которых формируется культурология и с которыми она тесно связана. Важное место в системе наук о культуре занимает философия культуры. Долгое время общетеоретические проблемы культуры разрабатывались в рамках философии культуры. Сейчас, как уже было отмечено, культурология обретает самостоятельный статус, но по - прежнему сохраняет тесные теоретические отношения с философией культуры. Философия культуры выступает как органическая составная часть философии, как одна из относительно автономных ее теорий. Философия культуры представляет высший, наиболее абстрактный уровень исследования культуры. Она выступает в качестве методологической основы культурологии.

В то же время философия культуры и культурология  различаются по тем установкам, с которыми они подходят к исследованию культуры. Культурология рассматривает культуру в ее внутренних связях, как самостоятельную систему, а философия культуры анализирует культуру в соответствии с предметом и функциями философии в контексте философских категорий - таких, как бытие, сознание, познание, личность, общество.

Философия - это наука о наиболее общих  принципах и закономерностях  бытия и познания. Она стремится  выработать системное и целостное  представление о мире. А философия  культуры стремится показать, какое  место занимает культура в этой общей  картине бытия. Философия пытается ответить на вопрос, познаваем ли мир, каковы возможности и границы познания, его цели, уровни, формы и методы. Философия культуры, в свою очередь, стремится определить своеобразие и методологию познания культурных явлений. Эта проблема разрабатывалась, в частности, в рамках академической "философии жизни" и в неокантианстве. Важным разделом философии является диалектика как учение о всеобщей связи и развитии. Философия культуры раскрывает, как диалектические принципы и законы проявляются в культурно - историческом процессе. Она определяет понятия культурного прогресса, регресса, преемственности, наследия. Таким образом, философия культуры рассматривает культуру в системе философских категорий и в этом ее отличие от культурологии.

В системе  знаний о культуре особое место занимает социология культуры. Значение этой науки в последнее время возрастает. Специфика социологического подхода к обществу заключается в изучении его как целостной системы. Все общественные науки в рамках своего предмета пытаются представить изучаемую ими сферу и сторону общественной жизни как целое. Социология (и в этом ее специфика) изучает общество как целое в двух направлениях:

1. Выясняет  связи координации и субординации  между компонентами социальной  системы.

2. Анализирует  место и роль отдельных компонентов  системы в жизнедеятельности  общества, их структурно-функциональный  статус в социальной системе.

В соответствии со спецификой социологического подхода  социология культуры

- исследует  место отдельных элементов и сфер культуры, а также культуры в целом в социальной системе;

- изучает  культуру как социальное явление,  порожденное потребностями общества;

- рассматривает  культуру как систему норм, ценностей,  способов жизнедеятельности индивидов  и различных общностей, а также социальных институтов, вырабатывающих и распространяющих эти ценности.

Как и  социология в целом, социология культуры носит многоуровневый характер. Различие между ее уровнями заключается в степени исторической общности анализируемых явлений. В рамках социологии культуры выделяют три уровня:

1. Общесоциологическая  теория культуры, изучающая место  и роль культуры в жизнедеятельности  общества.

2. Частносоциологические  теории культуры (социология религии,  социология образования, социология  искусства и др.). Они исследуют место и роль отдельных сфер и видов культуры в жизни общества, их социальные функции. Например, социология искусства изучает отношения искусства и зрителя, влияние социальных условий на процесс создания и функционирования произведений искусства, проблемы восприятия и художественного вкуса. Кроме того, проблемы культуры рассматриваются в виде определенных аспектов и в индустриальной социологии, социологии города, социологии села, социологии молодежи, социологии семьи и других частносоциологических теориях.

3. Конкретные  социологические исследования культуры. Они занимаются сбором и анализом  конкретных фактов культурной  жизни.

В отличие от философии  культуры социологию культуры отличает практическая направленность. Социология культуры непосредственно связана с решением практических проблем. Она призвана исследовать пути и способы управления культурными процессами, вырабатывать рекомендации относительно комплексного развития культуры.

Тесные  связи существуют между культурологией и историей культуры. История культуры изучает пространственно - временные модификации мирового культурно - исторического процесса, развитие культуры отдельных стран, регионов, народов. Стадиально - региональный тип культуры, историческая эпоха, культурное пространство, культурное время, культурная картина мира - ключевые понятия историко - культурного исследования. История культуры находится на стыке исторической науки, с одной стороны, и культурологии, с другой.

Плодотворный  подход к анализу истории культуры был предложен французскими историками, объединившимися вокруг журнала "Анналы экономической и социальной истории". Он был основан в 1929 годуМ. Блоком (1876 - 1944). Исследования школы "Анналов" позволили взглянуть на проблему истории как на взаимоотношение разных культур. Должен быть диалог культур, когда одна культура задает вопросы и получает ответы от другой культуры через историка, стремящегося к предельной объективности, с вниманием относящегося и к текстам, и к словарю культуры, и к орудиям труда, и к картам, снятым с древних полей, и к фольклору. Все это было проделано в работах М. Блока. В классическом труде "Феодальное общество" он привлекает для исследования феодализма не только правовые, хозяйственные документы, но и литературные произведения, эпос, героические предания.

Таким образом, школа "Анналов" разрабатывала многофакторный подход к анализу исторических явлений.Представители этого направления считали, что социальные факты должны быть исследованы комплексным образом. Главную роль здесь играет соединение социального и культурного анализа. Идеи этой школы подхватили историки многих стран, и сегодня это направление считается наиболее продуктивным. Данные методологические принципы используют в своих исследованиях и российские ученые. Это работы по средневековой культуре Запада А.Я. Гуревича, по европейскому Возрождению Л.М. Баткина, античной и византийской культуре С.С. Аверинцева, исторической культурологии М.М. Бахтина.

 
Духовный кризис в современных демократических обществах все более усиливается. Происходит это повсеместно и не зависит от культурных традиций той или иной страны, хотя они вызывают определенную специфику протекания этого процесса. 
 
Много сделав для удовлетворения материальных потребностей, демократическая культура создает иллюзию достижения человечеством счастья и прогресса. На деле между человеком и естественной средой эта культура воздвигает колоссальную стену из различных технических нагромождений, что приводит к дисгармонизации сознания, не могущего примирить блага цивилизации (материальной культуры) и естественные потребности души и духа в единении с природой. 
 
Отрицательные последствия демократической культуры философы заметили давно. Еще в середине XYIII века, на заре буржуазного общества, Ж.-Ж.Руссо в известной работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов" указывал на теневую сторону прогресса. 
 
Убыстряющиеся темпы научно-технического творчества, связанные с развитием капиталистического производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в основе пессимистического направления в современной культурологии. Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого существования является характерной чертой этого направления, возникшего в результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. На смену высоким идеалам Средневековья, когда вся культура и человек в ней стремились к Богу - главенствующему идеалу, пришла чувственная культура с общечеловеческими идеалами, которая, исчерпав заложенные потенции, начала деградировать. Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была дана в рамках иррациональной философии в Германии XIX века и, прежде всего, в трудах Фридриха Ницше, Артура Шопенгауэра, Рихарда Вагнера . 
 
Новое философское миропонимание возникло в результате неприятия утверждения универсальности рационального метода познания. Абсолютизация такого метода была представлена в работах Г.Гегеля, где развитие культуры рассматривается исключительно как закономерный процесс, анализ которого требует применения рационального инструментария. Однако, не только и не столько разум отличает человека от всего остального мира, сколько дух и душа - феномены, постижение которых с позиции гегелевского панлогизма, невозможно. Жизнь человека в большей степени, чем кажется на первый взгляд, характеризуется алогичностью. Рациональная методология при осмыслении жизни не срабатывает, она наталкивается на скорый предел своих возможностей, дальше которых особая область, ее познание требует иную методологию. Многие мыслители пытались проникнуть в душу той или иной культуры, к примеру, О.Шпенглер через гештальты, а Й.Хeйзинга через игру, однако эти философско- и историко-культурологические концепции возникли в XX веке на уже имеющемся фундаменте, заложенном представителями постклассической немецкой философии Ф.Ницше, А.Шопенгауэром . 
 
Философия жизни, экзистенциализм, интуитивизм, психоанализ многим обязаны учениям этих философов, у них единое мировидение. Ницше,Шопенгауэр, Вагнер - источник самого мощного в западноевропейской мысли направления - пессимистического. Не все представители иррациональной философии декларировали свою приверженность пессимизму, поскольку вкладывали различный смысл в это понятие, но в созданных ими системах трагическое ощущение мира доминирует. 
 
В жизни так много зла и страданий, что, даже не видя зло подле себя, но зная о его существовании, невозможно человеку нравственному быть счастливым. Осознавая это, он может различно проживать жизнь: деятельно - преобразуя внешний мир или наоборот, отказавшись от него, углубиться в себя. Последнее наиболее привлекательно для философов-иррационалистов, которые точку духовной опоры всегда искали не вне, а внутри себя. Что же касается внешнего мира, то он в их представлениях выступал в качестве зависимой от Я субстанцией. Следовательно, путь преобразований мира внешнего лежал через внутренний мир человека. 
 
Можно ли облагородить человечество?"- этот вопрос является центральным  для Фридриха Ницше. В истории философии, пожалуй, не было более страстных и поэтических философских трактатов, чем у Ницше. Его философская проза наполнена художественной образностью, в ней стерта граница между философией и поэзией. 
 
Для переоценки ценностей, существующих в буржуазном обществе, Ницше нуждался в некой идеальной модели, позволяющей высветить то негативное, что несла с собой демократическая культура. Таким образцом явилась для него Древняя Греция, где до появления Сократа органично сочетались оба начала - дионисийское и аполлоновское. Чувство меры было отличительной чертой эллина, нарушение еe привело к ырождению, а затем и к гибели Эллады. Декларируя равенство обоих начал в культуре, Ницше на деле демонстрирует превосходство дионисийского. Философ видит проявление особенности античного мировосприятия в создании мифа и трагедии, которые есть животворящее женское дионисийское начало в культуре. 
 
Сознательная жизнь Ницше была завершена дифирамбами, которые со времен древних греков посвящали богу Дионису. Ницше по своему мировидению был дионисийцем. Хаос, безмерность, бушующий поток жизненных сил привлекали его. Следует разрушить, взорвать мир полный страданий и злобы, мир ложных ценностей, для последующего созидания гуманного общества. Не каждый человек имеет право на разрушения, а следовательно на жизнь вне морали, лишь сверхчеловек. Исключительное право ,которым Ницше наделяет сверхчеловека, связано с его миссией на Земле. Он проводник новых идей, которые знаменуют собой этапы в развитии культуры. Сверхчеловек - избранный, гений, который своим творчеством как факелом освещает огромные пласты человеческой истории, он глашатай Истины. 
 
Неожиданные истины самого Ницше противоречивы и многозначны. Истина для него свет одинокой свечи, бережно спрятанной на груди Заратустры. Истина не открыта каждому. Но может случиться так, что одинокий скиталец, проделавший тяжкий путь к ней, ужаснется еe образу. Путь к истине не только кремнист, долог, неоправдан, но и небезопасен. В жертву ей Ницше принeс свой собственный разум. 
 
Пытаясь осмыслить сущность человека и человечества, Ницше отталкивался от существующего бытия. Он не только констатировал антигуманные тенденции в развитии человека и общества, но стремился найти выход из кошмаров эпохи. 
 
Шопенгауэровская идея "воли к жизни" трансформируется у Ницше в "волю к власти", тем самым обретая направленность. Ницшевская "воля" - не стремление к господству сильного над слабым, а желание сделать слабого сильным. Личность свободна и сильна, если она осознает себя личностью. Существующие в буржуазном обществе ценности разрушают личность, поскольку основаны на морали оправдания обладания. Мораль в таком обществе корыстна, а следовательно антигуманна. Демократические движения уходят корнями в христианство и зиждятся на морали стадных животных. Ницше критикует христианство в целом и христианскую мораль в частности, потому что не приемлет еe буржуазно-либеральный дух и вещный прагматизм. 
 
Процесс отрицания Бога для Ницше был долог и мучителен. Он родился в семье потомственных пасторов. Формировался в религиозной среде школ Наумбурга и Пфорта. В детстве он собирался стать также пастором. Совесть его была чрезвычайно требовательна и боязлива. Ницше считал, что над всем знанием возвышается религия - основание всякого знания. Прочтя в юношеские годы Шиллера, Гeльдерлина, Байрона, он начнeт медленно и трудно освобождаться от влияния религии. Медленно, потому что на вере в его жизни осуществлялась связь с прошлым, трудно, потому что нечего было противопоставить ей. "Очень часто подчинение божественной воле и приниженность являются только плащом, накинутым на низкое малодушие, охватывающее нас в момент бравурного столкновения с судьбой"⁵. 
 
Ницше стремился к истине как бы ужасна и отвратительна она не была. Он нашeл еe в книге Шопенгауэра "Мир как воля и представление". Душа Ницше обрела покой, он впервые был счастлив. Наконец-то в его жизни появилась радостная опора. 
 
Шопенгауэр предпочитал христианству буддизм, Ницше заменил Христа Заратустрой. И тот и другой желали вырваться из современной им буржуазно-демократической культуры, которая им виделась плоской и мещанской. В книге "Так говорил Заратустра" Ницше выписал ценности иной культуры, указал обязанности подчиненных, долг и объeм власти сильных, в том числе и сверхчеловека, а также цель движения - высшее будущее. 
 
На протяжении всей своей жизни Ницше решал только одну проблему - каким путeм можно создать такую культуру - совокупность традиций, правил и верований, чтобы человек подчиняясь ей мог облагородить свой внутренний мир? Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство.  
 
А.Шопенгауэр был последним немецким философом, предпринявшим попытку создать всеобъемлющую систему, способную разрешить основополагающие проблемы бытия, разгадать его тайну. Мыслитель, которого недолюбливали не только современники, но и потомки ¹, обвиняя его во многих смертных грехах, оставил человечеству красивейшую аналитическую систему в виде объемного трактата "Мир как воля и представление", предварив ее обращением "... человечеству передаю я ныне законченный труд свой, в уповании, что он не будет для него бесполезен ..."². Шопенгауэр мечтал о культуре, целью которой был бы человек, ему он и адресовал свою книгу. 
 
Современная культура выталкивает человека гуманного из социокультурной среды. Демократическая культура не ставит недостижимых идеалов, она предельно приближена к массам и служит им. Шопенгауэр жаждал "освящения и спасения жизни". Отдельному индивидууму, а не безликой массе должна служить культура, на уникальность каждого отдельного человека должна быть ориентирована. Шопенгауэр утверждал это, как и многие другие истины, исходя из собственного опыта, а не умозрительно, для него свой собственный опыт был превыше всего. Мир по Шопенгауэру, есть моe ощущение и существует постольку, поскольку есть Я. Всe, что стало мне известно, тоже есть часть меня, будь-то история культуры человечества или собственный повседневный опыт. Такая позиция в дальнейшем была абсолютизирована О.Шпенглером в "Закате Европы", где он рассмотрел весь историко-культурный процесс как часть собственной биографии. 
 
Несмотря на то, что Шопенгауэр родился в обеспеченной семье, материальные блага не защитили его от страданий. Семейные ссоры родителей, а затем загадочная смерть горячо любимого им отца, непонимание и холодность со стороны матери, неудачи на службе и в личной жизни породили в нем недоверие к миру людей, в котором доминировало зло. В отрешении от злой воли, формирующей реальный мир, видит Шопенгауэр счастье. Последние тридцать лет он провел в полном уединении во Франкфурте-на-Майне, отчасти копируя образ жизни своего духовного учителя И.Канта. 
 
Одиночество для Шопенгауэра было благом. Это беспредельная свобода, независимость и спокойствие. Шопенгауэр добился поставленной цели, отказавшись от мысли чего-либо добиваться. Поняв бессмысленность желаний, "волений" и, не отыскав смысла существования человеческой цивилизации, он заключил, что мир, в котором мы живем, "наихудший из возможных". Однако, надежда улучшить мир, по-видимому, никогда не покидала его, иначе как можно объяснить его творческую деятельность. 
 
Первая часть его фундаментального труда "Мир как воля и представление" посвящена онтологическим и гносеологическим проблемам, решаемым в рамках традиционной субъективно-идеалистической философии. Гораздо больший интерес представляют оригинальные разделы, посвященные вопросам этики, эстетике музыки и культуре в целом. 
 
Осмысливая собственный бытийный опыт и оглянувшись вокруг, Шопенгауэр увидел много зла и страдания, которые определяли смысл жизни без счастья. Лишь безнравственный может быть счастлив. Каждый человек должен чувствовать ответственность за зло, происходящее в мире. Зло не только доминирует, но оно источник и первооснова всего сущего, оно разлито в окружающем мире и в нас самих в виде желаний, оно определяет нашу деятельность, а следовательно культуру, которую творит человек - продукт этой злой воли. По мысли Шопенгауэра первоэлементом мира является Воля, которая, проходя через ряд ступеней объективации, достигает вершины, объективируясь в человека. 
 
В основе культуры лежит Воля - некая злая, слепая, безосновная субстанция, задающая пессимистический тон жизнедеятельности человека. Никогда ещe в истории философии не акцентировалось так место человека в социокультурном процессе. Он поставлен в центр мироздания. Человек есть начало и конец мировосприятия, которое предполагает не только логико-рациональное познание, но и чувствование, лежащее за его пределами. После открытий психоанализа, бесспорно утверждение об огромном значении бессознательного в поведении человека, а следовательно в культуре. Бессознательное, внесознательное, подсознательное, иррациональное - этими понятиями пытаются обозначить пространство, внутри которого находятся различия, вызывающие феномен уникальности каждого. Ценности, значения, нормы могут быть истинными лишь постольку, поскольку они формировались душой. Своеобразие культуры заключено в душе и духе народа, а не в разуме. 
 
Трудности в изучении культуры связаны со спецификой духовных образований,требующих, наряду с традиционными формально-логическими методами научного познания, иные подходы:учет интуиции,анализ художественного творчества как сферы проявления иррационального,в целом -символическое прочтение бытия. Вклад Шопенгауэра в культурологию видится в том, что именно он указал на пространство, где формируются ценности и нормы человека,определяющие его деятельность,культуру, по большей части лежащие за пределами разумного. 
 
Человек есть существо страдающее. Бытие и страдание - понятия взаимосвязанные. В философии Шопенгауэра страдание осмысливается положительно, поскольку является продуктивным, основой творческой деятельности. Однако плоды человеческого труда не приносят человеку счастья, он не может насытить свои потребности, так как всякая удовлетворенная потребность порождает новую,а удовлетворение - скуку.Человек распят между страданием и скукой, то и другое есть зло.Шопенгауэр не ограничивается констатацией зла в окружающем мире,а пытается обрисовать пути, следуя которыми ,человек может прожить жизнь спокойно,счастливо.По Шопенгауэру счастье есть спокойствие.В подобной рефлексии прослеживается известная традиция, уходящая корнями в древнеиндийскую философию, изложенную в "Упанишадах". 
 
Шопенгауэр видел возможность отстранения от построений Воли в пренебрежении потребностями, выходящими за рамки самых необходимых, тем самый пропагандируя аскетический образ жизни. Моральное самосовершенствование рассматривалось мыслителем как способ отрешения от злой Воли. Но это не единственный путь, освобождение от Воли возможно на пути эстетического созерцания, которое предполагает бескорыстное восприятие. В искусстве субъект забывает о себе и растворяется в объекте, он забывает свою индивидуальность, свои желания, а следовательно свою волю и остается лишь в качестве "чистого субъекта, ясного зеркала объекта"³. 
 
Эстетическое созерцание должно быть совершенно свободным от всякой заинтересованности. Бескорыстное восприятие приводит к ослаблению Воли и сам собой наступает покой, приводящий человека к счастью. В искусстве происходит фиксация высоких идеалов и ценностей, этим объясняется его сила воздействия на человека. Избранных искусство освобождает от Воли, обыкновенных оно утешает. Потребители ищут в искусстве забвения, избранные наблюдают за тем как разворачивается Воля и в этом находят смысл жизни: не участвовать в деяниях Воли, а отстраненно наблюдать за ней. Искусство раскрывает подлинное предназначение человека. Оно выявляет надприродную, идеальную, значимость человеческой жизни. 
 
Эстетические и этические начала, фиксируемые, прежде всего, в искусстве, литературе, религии - показатель трансформаций человеческого духа, лежащий в основе различения культур. Проявленный здесь животворящий дух затем выходит на социально-экономическую поверхность. Все это указывает на то, что причины любого общественного кризиса кроются в ценностной системе. 
 
Искусство не может служить забавой и развлечением, оно призвано стать важным средством нравственного воспитания народа и социального переустройства общества. Художественное произведение должно воплощать большие идеи, создавать искусство монументальное, освобожденное от всего случайного и наносного. Эти эстетические принципы принадлежат выдающемуся немецкому композитору и публицисту, проводнику шопенгауэровских идей в музыке - Рихарду Вагнеру. 
 
Шопенгауэровская Воля, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному началу через искусство и, в частности, музыку, которая отражает, схватывает суть Воли, представляющую вечное становление. Безграничная образность в музыке уникальна, она позволяет собственные фантазии и переживания органично вплетать в замысел автора. На иррациональном, интуитивном уровне музыка проникает в душу, соприкасаясь с таинственным и трудно-объяснимым внутренним миром человека. Слова грубы и вульгарны. Они не могут даже приблизительно выразить что есть жизнь. Музыка как высшее проявление духовности мистически постигает эту истину. Шопенгауэр вербализовал то, как чувствовал музыку Вагнер. 
 
На основании сопоставления времени написания текста оперы "Кольцо Нибелунга" и знакомства Вагнера с философией Шопенгауэра, А.Ф.Лосев вполне обоснованно утверждал, что "нужно говорить не столько о влиянии Шопенгауэра на Вагнера, сколько о самостоятельном шопенгауэрианстве Вагнера"⁴. После знакомства Вагнера с философией Шопенгауэра, ему нечего было менять в тексте "Кольца". Мир на сцене гибнет, потому что все персонажи оперы желали обладать кольцом Альбериха, символизирующего несправедливую, безнравственную власть при помощи золота.Вещное обладание пагубно:не удовлетворение потребностей - смысл существования человека, а сохранение и развитие человеческих качеств. 
 
В ХХ веке Э.Фромм, в работе "Иметь или быть" заявит, что каждый человек делает в жизни выбор, после которого он или обретает внутреннюю свободу, независимость, сохраняет собственную индивидуальность или становится частью толпы, вещью,частицей рыночных отношений. Последний выбор в глобальном масштабе обрекает существующую культуру на вымирание. 
 
Вагнер более четко, нежели Шопенгауэр обрисовывает истоки духовного кризиса буржуазного общества. Мировое зло происходит от того, что человек пытается построить своe благополучие на беззаконном использовании природной мощи и красоты мироздания, в качестве которого выступает золото Рейна в опере "Кольцо Нибелунга". В этом видится вагнеровская надежда на будущее:новый этап в развитии культуры не будет построен на погоне за золотом, которое трактуется им не столько экономически, сколько космологически. Однако это весьма зыбкая надежда. Практически во всех своих операх Вагнер пытается изобразить безнадежность всех людских стремлений. 
 
В публицистической работе "О государстве и религии" Вагнер утверждал, что идея, витающая в современном ему обществе, о непреложном, но всe ещe не наступившем счастье есть миф, который целенаправленно генерируется государственной верхушкой для единения. Жить без иллюзий невыносимо, существование их необходимо. общества и облегчения жизни народа. Жизнь без иллюзорного покрова страшна и непривлекательна. Мысль, высказанная более ста лет тому назад, актуальна и сегодня, и не только для Германии. 
 
По мысли Вагнера, масса (народ) бессильна и не в состоянии способствовать прогрессу культуры. Возвышенное для неe недостижимо. Она элементарна и груба. Проблема заключается в том, чтобы добиться от масс служения культуре. Задача политики - обмануть народ, поселив в них надежду непреложного и все ещe не наступившего счастья. Это возможно, окутав народ иллюзиями: патриотической и религиозной. Патриотизм способен вызывать в людях желание жертвовать самым дорогим-жизнью во имя отечества, религиозная идея сплачивает континенты. 
 
В унисон с Шопенгауэром Вагнер утверждал, что счастье состоит в отказе от желаний, которые есть проявления Воли. Отрешенность от злой Воли, способно привести к спокойствию, а следовательно к счастью. Если довести эту мысль до конца, то она будет абсурдна, как впрочем и любая другая. Поэтому не доводя еe до логического тупика, Вагнер указывает на сферу деятельности человека, где ему видится активная сторона человеческого существования. Речь идет об эстетическом созерцании. Вагнеровская музыка пытается спасти не Германию и не Европу, она хочет спасти человечество и мир, погрязший в мещанстве. Задача музыки возвысить человека и тем самым спасти его от корысти и безнравственности. Слушая музыку,человек отрывается от злого бытия, забывает о своем Я и преодолевает эгоизм. Только искусство способно возвысить человечество и облагородить его - в этом смысл и цель творчества Р.Вагнера. 
 
Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство. В этом Ницше, Шопенгауэр и Вагнер , были едины. 
 
Представленные ценностные системы в ХХ веке были трансформированы и опошлены. Сегодняшний интерес к ним связан, прежде всего, с актуализацией проблем антропоцентризма и гуманизма в целом. Кризисное состояние человечества, с повсеместным распространением насилия, выступающего в качестве показателя духовной деградации человека, приводит к генерации идеи отвращения к насилию⁶. Однако, реализация этой идеи невозможна в рамках современной демократической культуры. Это всего лишь декларация желаемого. Суть культуры, еe ядро заключено в главной, стержневой ценности, на которую нанизываются все остальные, подчиненные идеалы, нормы, правила, создающие в совокупности систему, где без замены главной ценности все попытки возродить высокую духовность обречены. Техногенное общество приводит к уничтожению внутренней свободы человека, данной ему от рождения. Оно изменяет структуру общества и порождает массовую культуру. В отличие от предшествующих культур: Средневековья, Возрождения, Просвещения, где доминировала саморазвивающаяся творческая личность, в техногенном обществе всe служит массе, которая функционирует примитивно, по заданному стереотипу. Единые информационные и образовательные системы стандартизируют сознание человека, а следовательно деятельность и культуру. Утрачивая свою индивидуальность, он растворяется в массе. Культура, ориентированная на таких людей, и есть массовая. Еe интересует рынок и сбыт, а не самоценность творчества. Продукты массовой культуры просты, посредственны и жизнелюбивы. Она служит релаксации, а не облагораживанию душ. Эта культура не хочет замечать трагической сути бытия и через его отражение в искусстве очищаться, как то было в далeкой Греции. Для неe душа и дух есть идеальные образования, существующие в метафизическом, недоступном для неe, мире. Массовая культура живeт здесь, сейчас и верит лишь в наживу, прагму и материальный комфорт. Она не может ответить на вопрос Ницше "Ist Veredlung moglich?" (Можно ли облагородить человечество?), потому что не ставит его. 
 
Использованная литература 
 
1.      Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1994. Т.2. С.243.  
 
2.      Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1992. Собр.соч. Т.1. С.44.