Культура и религия

  Религия и культура

Религия тесно связана  с культурой. Довольно распространены культурологические теории, выводящие  культуру из религиозных истоков. Причем к ним можно отнести не только чисто богословские концепции. Не принимая этих крайних точек зрения, отметим  необходимый характер существования  религиозной компоненты культуры.  
Были попытки в истории культуры создать атеистическую, безрелигиозные культуру и общество. Самая серьезная предпринималась в нашей стране. Но все они были безрезультатными.  
Генезис культуры и религиозного сознания связаны неразрывно. Во всяком случае, уже неандертальцы хоронили своих сородичей, что более или менее однозначно может быть истолковано как свидетельство наличия в их сознании комплекса идей о "загробной жизни", о "душе" и т.д. Стоит помнить о том, что неандерталец - это еще даже не человек современного антропологического типа.  
Проблему значимости религии и ее места в культуре не следует сводить к вопросу об истинности религии. Хотя бы потому, что он неразрешим на пути научной логики. Гораздо интереснее социально-культурные функции религии. Крайнюю (атеистическую) точку зрения на место религии в обществе и культуре выразила марксистско-ленинская теория в афоризме: "Религия - опиум народа". По сути, марксистская квалификация религии как иллюзорного, фантастического отражения реальной действительности была результатом, господства позитивистского мировоззрения с его высокомерно-презрительным отношением к ненаучным знаниям и научно необоснованным явлениям вообще.  
Мы не случайно говорим о социально-культурном значении религии. Работа великого немецкого социолога Макса Вебера "Протестантская этика и дух капитализма" положила начало настоящему революционному перевороту во взглядах на взаимоотношения сфер культуры, экономики, социальной и политической жизни. И до сих пор Макс Вебер, умерший в 1920 г., является крупнейшим авторитетом в изучении культурологических аспектов религии. Резюмируя, можно сказать, что не так интересен вопрос, истинно ли то, во что люди верят, а во что и как они верят.  
В любой религии можно выделить несколько составляющих ее частей. Некоторые из них можно рассмотреть. Во-первых, это вероучение, во-вторых, культ, в-третьих, - организационная сторона. Под "культом" можно понимать совокупность действий, которые, с точки зрения носителей данной религии, считаются священными.  
Содержательное наполнение (его можно назвать доктриной) вероучения большинства религий очень сильно, до противоположности, различается. Однако "внешняя" (формальная) структура вероучения очень различных религий может быть похожей.  
Религиозные системы можно классифицировать по разным основаниям. Самое очевидное - деление на религии единобожные ("монотеистические") и многобожные ("политеистические" или "языческие"). К первой группе принадлежат только 3 религии: иудаизм (религия еврейского народа), христианство и ислам. Они связаны генетически (историей возникновения), а также догматически и общностью некоторых элементов культа. Ветхий Завет христианской священной книги Библии в таком же качестве почитается иудеями. Значительная часть библейских персонажей признается почитателями Аллаха - мусульманами. Ислам и иудаизм запрещают употребление в пищу продуктов, изготовленных из свинины, требуют обрезания для лиц мужского пола.  
В религиоведении довольно распространено деление религий на национальные и так называемые "мировые". Ко второй группе относят религии, которые исповедуются людьми, носителями более чем одной национальной (этнической) культуры. Таковыми считаются обычно христианство, ислам и буддизм. Некоторые национальные религии по числу приверженцев почти не уступают "мировым", например индуизм, даосизм.  
Уже упоминаемый выше М.Вебер предложил следующую классификацию религий с учетом целого комплекса их характеристик:  
• ритуалистически-культовые;  
•. аскетически-деятельные;  
• мистико-созерцательные;  
• интеллектуально-догматические.  
Разумеется, ни одну реальную (конкретную) религиозную систему нельзя считать абсолютным воплощением одного из "идеальных типов" веберовской классификации. Речь идет о том, что черты определенного типа преобладают в той или иной религии. К религиям первого типа (ритуалистически-культовым или "магическим") принадлежат религиозные системы древнейших, восточных земледельческих цивилизаций: Древнего Египта, Древнего Двуречья. В более развитом и социально дифференцированном обществе носителями религиозных представлений такого типа были крестьяне-земледельцы. Социальное бытие этих обществ и групп жизненно связано с течением природных стихийных процессов. Отсюда - огромное значение магических ритуалов в их религиозной жизни.  
Аскетически-деятельные религии - это ранний ислам и, вообще, религии народов-завоевателей. К ним можно отнести религиозные системы, сформировавшиеся у индоевропейских народов (древних греков, римлян, германцев, в том числе норманнов, славян, кельтов, балтийских племен), индоарийцев, персов (индоиранцев). Так как названные религиозные системы "отливались" в определенные формы в период великого переселения народов, которое в тех условиях неизбежно сопровождалось войной (эту стадию общественного развития Ф.Энгельс назвал эпохой "военной демократии"), это определило их специфические черты. Например, мужчина - это всегда воин: повседневная игра со смертью порождала веру в важную роль судьбы, которой вынуждены подчиняться даже боги.  
Родиной мистико-созерцательных религий является Индия. Содержание "индийских" религиозных доктрин наиболее ярко выражает неприятие потустороннего мира. Религиозная практика концентрируется на пути либо бегства от потустороннего мира, либо слияния личностного (точнее - индивидуального) начала с абсолютом, либо погружения в небытие - нирвану. А важнейший способ достижения цели - опыт личного мистического переживания. Отсюда такое внимание к различным видам медитации в традиционном индийском мировоззрении.  
Интеллектуально-догматический тип религии представлен одним из направлений христианства - протестантизмом. Концессии этого религиозного направления наиболее рационалистичны, одновременно (и в связи с этим) максимально свободны от мистики и магии. Носителями данной религии являются городские слои населения.  
Важнейший элемент религиозного вероучения - отношение к потустороннему, земному ("реальному") миру. Выше уже указывалось, что в "индийских" религиях оно сводится к неприятию его. Противоположной позиции придерживаются традиционные китайские религии: конфуцианство, даосизм. Остальные занимают промежуточное место христианская теология придерживается некоторого "среднего" положения; ислам ближе к конфуцианству и даосизму. В последних трансцендентальные (потусторонние) моменты имеют минимальное значение.  
Культовое разнообразие религий воистину необозримо. Понять его можно только в комплексе с другими сторонами конкретной религии, в качестве части единого системного образования.

В условиях транзитивного  характера российского общества (еще недавно атеизм поддерживался  на государственном уровне) объективно исследовать данную проблему трудно. Поэтому в современной России дискуссии по данной философской  проблеме приобретают особый характер, переходят также в общественные, публицистические и идеологические споры между детерминистами и  сторонниками конфессиональных-идеалистических  моделей.

государство и общество Стать

В институциональном  отношении (организационная структура) религии намного более разнообразны, чем в догматическом (в вероучении). Например, христианство представлено внушительным набором конфессий, церквей, сект. "Классический" образец единой, жесткой централизованной и иерархизированной  системы представляет нам римско-католическая церковь. Ее глава - папа римский, по официальному догмату непогрешим, он наместник  Христа на земле. В противоположность  этому выделившиеся из католицизма  протестантские конфессии, которых  насчитывается от нескольких десятков до нескольких сот, - совокупность, в  принципе, независимых общин верующих.  
Православное направление христианства в организационном аспекте занимает некоторое среднее положение. Насчитывается минимум полтора десятка автокефальных (самостоятельных) православных церквей. Среди них выделяется группа самых авторитетных вселенских патриарших церквей: Русская церковь(самая многочисленная), Иерусалимская (самая старая), Константинопольская, Александрийская и т.д.  
Этим церковно-организационная дробность православных не исчерпывается. В частности, Русская православная церковь представлена не только Московской патриархией ещё в XVII в. от нее отделились так называемые "раскольники", или "старообрядцы". После революции в результате "Карловацкого раскола" образовалась Русская православная церковь за рубежом. Можно еще упомянуть "катакомбную" ("подпольную") церковь. И наконец, уже после развала СССР реализуется попытка создать независимые от Московского патриархата русские православные церкви в Эстонии и на Украине.  
Взаимодействие различных структурных "элементов" религиозной системы имеет довольно сложный характер. Если обрядовая религиозная (культовая) практика в преобладающей степени определяется вероучением, то организационные особенности в гораздо большей мере зависят не от религиозных факторов. Например, нынешняя ситуация в Русской православной церкви является результатом отнюдь не догматических разногласий (они-то как раз минимальны), а действия обстоятельств исторического или политического, т.е. экстрарелигиозного характера.  

Классификация моделей  взаимодействия религии и культуры по группам.

1) Религиозно - идеалистические.

 Согласно первой  группе моделей, из религии  произрастает культура, все духовное  и материальное разнообразие  национального и межнационального  бытия. Эта религиозная модель  культуры, наиболее древняя. В  соответствии с этой моделью  каждую отдельную культуру нужно  именовать в связи с породившей и питающей ее религией: культура индуизма, культура христианства, культура ислама и т. п.

 Данную группу  можно разделить на 3 подгруппы.  Главным критерием является подход  к определению религии.

- первая подгруппа.  Эта группа представлена конфессиональными  моделями взаимодействия культуры  и религии. Несмотря на то, что  каждая конфессиональная модель  имеет свои особенности - общая  черта - признание вторичности  истории и культуры перед религией. Примером может служить «теософия  истории» Августина Аврелия (354-430) (история имеет начало, конец и  структурируется в соответствии  с тем членением исторического  процесса, который изложен в Библии. Историческая периодизация Августина  есть одновременно и историческая  типологизация культуры). Примером  более современной конфессиональной  модели может являться модель  А. Гарнака (1851-1930) (Бог имманентен  культуре и выступает как партнер  человека в процессе культуре  но-исторического творчества.)

- вторая подгруппа.  Главной отличительной особенностью  является онтологический] подход  к изучению проблемы (например, рассмотрение  религии, как одну из исторических  форм активности абсолютного  духа у Г. Гегеля).

 Сходными (в плане  онтологического подхода) моделями  взаимодействия являются модели  И. Канта (культура как средство  морального совершенствования человечества  развитие, цель религии - познание  и принятие человеком морали), С. Булгакова (1871-1944) (противоречие  между человеком и миром, как  причина начала всякой хозяйственной  деятельности и культура, ведомая  религией, как средство преодолениЯ  этого противоречия), Б. Меланда  (1889-1994) (теория культуры, которая  основана на

164

 утверждении синкретического  единства культуры со свидетельством  церкви и религиозного опыта).

- третья подгруппа.  Представлена рядом философов  истории. Их отличает, прежде всего,  культурно - антропологический взгляд  на проблему. К моделям данной  группы относятся модели В.  Дильтея (1833-1911) (учение о понимании  как специфическом методе наук  о духе (противоположность наук  о природе), интуитивном постижении  духовной целостности личности  и культуры, истолковывал бытие  как иррационалистически понимаемую  историю), Н. Данилевского (1822-1885) (обосновывал  идею о существовании так называемых  культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе  друг с другом и с окружающей  средой.

 Каждый «культурно-исторический  тип» проявляет себя в четырех  сферах: религиозной, собственно  культурной, политической и социально-экономической), Ф. Ницше (1844-1900) (центральное место  в философско-культурологической  концепции Ф. Ницше занимает  понятие «жизнь», основу которой  образует воля).

 Жизнь истолковывается  им по преимуществу как воля  к власти, а смысл культуры  в формировании носителя этой  воли к власти - сверхчеловека.  Религия, наряду с искусством  является выражением отношения  человека к жизни и воле. Идеал  сверхчеловека и стремление к  нему, есть по Ницше, замена  религии), А. Белый (А.Н. Бугаев) (1880-1934) (искал высший религиозный  смысл культуры, стремился выработать  универсальное представление о  человеке и культуре. В культуре, по мнению А. Белого, происходит  процесс «очеловечения» личности, преодолевается ее «замкнутое  биологическое бытие». «Очеловечение», как его понимал А. Белый, - это  «одухотворение»), А. Тойнби (1889-1975) (представлял  всемирную историю как совокупность  отдельных замкнутых и своеобразных  цивилизаций.

 На этом основании  выводил «эмпирические законы»  повторяемости общественного развития, движущей силой которого является  элита, творческое меньшинство,  носитель «жизненного порыва».  Единую линию поступательного  развития человечества усматривал  в религиозной эволюции от  примитивных анимистических верований  через универсальную религию  к единой синкретичной религии  будущего).

2) Детерминистические. Вторая группа моделей выводит  основные свойства культуры из  образцов хозяйственной жизни  народа, а религии отводится роль  вторичной производной.

 Разновидностью  данной модели является географический  детерминизм Ш. Монтескье, А.  Тюрго, Г. Бокля, Ж. Ренана  и других авторов, приписывающих  первостепенную роль в развитии  обществ и народов их географическому  положению и природным условиям. Вторая разновидность экономизма  мальтузианство объясняет особенности  культуры характером распределения  и потребления продуктов питания,  а революции в культуре величиной  демографического давления. Геополитики  дедуцируют из понятий жизненное  пространство и естественные  границы суждения о низших  и высших культурах и оправдывают  экспансию высших организмов  государств действием социобиоло-гических  законов естественного отбора.

 Наиболее известной  разновидностью хозяйственной модели  культуры является экономический  детерминизм марксизма, выводящий  культуру из производственного  базиса исторической общности  людей и оценивающий религию  как надстроечное явление.

3) Синтетическая.  Третья группа моделей. В данной  группе объединены все модели, не вошедшие в две предыдущие  группы. Отличительной чертой данной  группы является то, что ее  модели не утверждают однозначной  первичности или вторичности  религии по отношению к культуре.

 Моделями данной  группы являются модели функционалистов  - Б. Малиновского (1884-1942), Э. Дюркгейма  (1858-1917), Д. Фрейзера (1854-1941), социологов  религии М. Вебера (1864-1920), П. Сорокина (1889-1968) (противопоставление и синтез  в соци-

165

 уме чувственной  реальности - сверхчувственно реальности, науки - религии, чувство - интеллекту), психологов религии У. Джеймса  (1842-1910).

 Культура при  этом либо вырастает через  взаимное отражение религии и  экономики, изменяющих друг друга  и стремящихся к динамической  гармонии (М. Вебер), либо оценивается  с позиции господства одного  из аспектов в обществе) (У.  Джемс).

 Религия при  этом интерпретируется как эмоциональный  ответ на требование «культурного  выживания» данной общности (функционализм)  либо как спонтанно возникающие  субъективные переживания и описывается  в психологических терминах (прагматизм).

 Выводы. Таким  образом, можно сделать вывод  о том, что проблема взаимодействия  культуры и религии продолжает  активно развиваться.

 Сопоставляя различные  группы моделей - конфессионально  - идеалистические, детерминистические, смешанные модели, как попытки  диалектического синтеза можно  увидеть, что развитие осмысление  проблемы взаимодействия культуры  и религии в философии происходит  по линии «идеализм-материализм». Из сказанного выше ясно, что наличие неких "общечеловеческих" ценностей в различных вероучениях - иллюзия. Различия между религиозными мировоззрениями имеют фундаментальный характер. В этом свете объединительные церковные стремления инициируются и стимулируются либо по искреннему недомыслию (добросовестному заблуждению), либо по эгоистическими частными интересами. В реальности может быть только поглощение одной конфессии другой.  
Единственная приемлемая перспектива развития религиозной ситуации - мирное сосуществование разных религий и церквей. Это не означает ее искусственной консервации. Наоборот, объединительные тенденции имеют искусственный характер. Естественное религиозное развитие существовало всегда, не прекратится оно и в настоящее время.