Крестово-купольный храм как «картина мира

     МОСКОВСКИЙ  ПСИХОЛОГО–СОЦИАЛЬНЫЙ  ИНСТИТУТ

                                        РЯЗАНСКИЙ  ФИЛИАЛ 
 

                       КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ДИСЦИПЛИНЕ:  

                                        КУЛЬТУРОЛОГИЯ 
 

                                                     НА ТЕМУ:

            «КРЕСТОВО-КУПОЛЬНЫЙ ХРАМ, КАК КАРТИНА МИРА»

                                                                                                    ВЫПОЛНИЛ:

                                                                                                   СТУДЕНТ 1 КУРСА

                                                                                                   ГР. 8С8/4

                                                                                                   БУДАНОВА Н.В.

                                                                                                   ПРОВЕРИЛ:

                                                                                                   ВАРАКИНА Г.В. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                РЯЗАНЬ – 2009Г.

                                           ПЛАН:

                          I. Введение.

                          II. Основная часть:                   

                             1.Христианская «Картина мира».

                             2.Символика Крестово-купольного храма.

                         III.Заключение.

     В данной работе рассмотрена тема «Крестово-купольный  храм как «картина мира», ее актуальность в том, что она сформировала во многом самобытный облик и сыграла в истории важную роль духовного моста и живого посредника между культурами древности и нового мира. Ее актуальность составляет отражение христианства в «картине мира» через познание человеком всякого разумного деяния, через образы, символы, эстетическое воспитание, красоту познания.

       Нам кажется, что в современной  культуре и религиозном мире  не утратили своей актуальности  изучение и значение византийской  культуры, веры, открытие идеальной  сущности нашей жизни. Объектом  исследования является средневековая или византийская культура:

     1. Объект исследования – восточно-христианская средневековая      культура;

2. Предмет исследования – храмовая архитектура;
3. Структура – данная тема будет рассмотрена в двух аспектах, что нашло отражение в структуре работы, что открывается в введении, двух вопросах основной части и заключении.

     В первом вопросе рассмотрена проблема христианской «Культуры мира»; во втором вопросе – символика крестово-купольного храма. Работа построена на исследованиях  В.В.Бычкова «Византийская эстетика» по вопросам – христианская картина мира и символика крестово-купольного храма.

     Христианские мыслители первых веков новой эры, воспитанные на традициях античной философии и хорошо ощущавшие ее кризисное состояние в позднеэллинистический период, активно разрабатывали на основе библейского материала идею трансцендентности конечного объекта познания. С другой стороны, античные традиции и естественное стремление человеческого разума к познанию постоянно убеждали их в необходимости и возможности абсолютного познания первопричины.

       Особенно был неутомим в этом плане Климент Александрийский; все его работы пронизаны эллинской любовью к знанию, к мудрости, проблемы познания занимают центральное место в его философии. Он первым сформулировал и всесторонне проанализировал идею христианского познания, основывающегося на вере, показав, что она- идея- вытекает из основных положений ветхозаветной мудрости и греческой философии. 

     При этом вера (pistis) выступает у Климента как своеобразная априорная предпосылка знания. Она без доказательств, изначально, признает бога действительно существующим и этим определяет всю последующую познавательную деятельность. Вера возбуждает в человеке тоску по учению, которое направляет его по ступеням познания. Вера активизирует дух искания, ведущий к истинному знанию. Познание же «является совершенствованием человека как человека», и оно «полнее веры». «Гносис» возводит человека по лестнице совершенства к «высшей обители упокоения». Соответственно есть ряд ступеней познания, которыми проходит «истинный гностик» в процессе своей познавательной деятельности.

     Всякий  «гносис», по мнению Климента, начинается с элементарного познания окружающего  мира. Таким «гносисом» обладают и  неразумные существа. Принадлежностью  человека является познание поэтическое, связанное с разумной частью души. Это мирское, или научное, знание действительности. В тесной связи с ним находится «опытное» познание. «Гносис» занимает среди них главное место, он способен проникнуть в самую сущность предмета, выявить его «идею» в платоновском смысле слова.

     Познание  окружающего мира побуждает человека к активной деятельности, ибо оно  является «началом и двигателем всякого  разумного деяния». Эта важная в  истории гносеологии мысль возникает  у Климента, как синтез идей античной философской созерцательности и древнееврейской «практической мудрости», образуя фундамент византийской гносеологии. Клименс полагает, что «истина складывается из двух аспектов: познавательного и практического, вытекающего из созерцания»; тем самым гносеология выводится из сферы чистого интеллектуального умозрения и погружается в сферу деятельности.

     Византийские  мыслители конкретизировали эту  идею до особой, религиозной «практики», мистического опыта, опираясь на идею Климента Александрийского, что только с помощью познания верующий достигает нравственного и духовного совершенства.

     «Гносис»  у Климента выходит далеко за рамки  «научного» познания. Высшим «гносисом» оказывается «познание бога»; в  нем конечная цель человеческого  бытия, с помощью такого познания достигается спасение и именно к нему стремится «истинный гностик», следуя по ступеням христианской системы познания. Основными источниками для них являются Писание и «церковное предание», Однако большое внимание «гностик» должен уделять и философии, которая , по глубокому убеждению Климента, способствует выходу из «незнания», укрепляет и углубляет познание, защищает веру. Он твердо верил, что нет ничего, что нельзя было бы познать, ибо именно для сообщения знания «приходил Сын Божий» - «всякий гносис, в конце концов, - божественный дар». «Не из желания спастись ,- заявляет Климент, - стремится человек к гносису, но – из-за самого божественного знания.

     Этот  гносеолгический пафос усваивается  и византийской философией в ее сложных  и противоречивых построениях и наставлениях.

     Псевдо-Ареопагит (конец V-VI вв.) и Максим Исповедник (VIIв) – отчетливо озвучивают идею трансцендентности и принципиальной непознаваемости божества ни с помощью разума, ни с помощью чувства. Интеллектуальное познание, по их мнению, бессильно проникнуть в сферу божественной сущности, и тем не менее все силы своего ума византийские мыслители направляли на постижение Божественной истины. Принцып двухступенчатого познания сформировался в византийской духовной культуре в результате своеобразного синтезирования двух противоположных по многим своим параметрам принципов мышления – древнегреческого и ближневосточного. Однако в силу того , что византийский антиномизм возник, как естественное продолжение и освоение высокой философской культуры древних греков, он развился в сложную, развернутую мировоззренческую систему.

     Византийский  антиномизм основывается, с одной  стороны. На античной «диалектике» и  античности (скептиков,  в частности), а с другой – развивает антиномические элементы библейской литературы. Очень показательна для нас и пифагорейская классификация десяти рядов противоположности бытия. Когда речь идет о греческой, да и о любой другой древней философии, нельзя забывать, что она никогда не являлась последовательной философской системой новоевропейского типа. Ее тесная связь и переплетенность с художественно-мифологической сферой, религиозной практикой и общественно-государственной деятельностью придают ей своеобразную гибкость, неоднозначность. Образцом подобного неисчерпаемого родника мысли является художественно-мифологическая философия Платона, о чем свидетельствует поистине необозримая библиография платонианы с древнейших времен до наших дней.

     Суть  «исконного дуализма греческой религии» состоит в равноправном существовании  двух основных религиозных течений, одно из которых было связано с культом олимпийских богов, указывающих смертным пути жизни (общенародная греческая религия), а другое имело своим истоком элевсинские и орфические таинства (культы «хтонических богов», ведающих тайнами загробного мира).

     Григорий  Нисский, часто прибегавший к  «диалектическому исскуству» в свои доказательствах ,относился к системе  мышления  со скептицизмом, он считал, что с помощью такого рассуждения  можно одинаково добиться и «ниспровержения  истины и осуждения лжи», так что ценность его познания истины довольно относительна.

     В русле самой греческой традиции попытку вырваться из сложившейся  ситуации сделал неоплатонизм, оказавший  непосредственное и сильное влияние  на формирование интеллектуальных представлений христианства и в то же время позаимствовавший у него многое в процессе острой борьбы с ним. Так, глава и крупнейший представитель этой школы Плотин понимал диалектику в платоновском смысле, но не ограничивал познание только в этом. В основу философского метода неоплатоники, опираясь на гносеологию, поставили самосозерцание и самопознание.

     У Плотина, как и у Филона, можно обнаружить и зачатки апофатического (отрицательного) определения Единого, а также противопоставление этого Единого Миру Бытия. Стремление аналитически преодолеть и объяснить эту противоречивость, а также осмыслить результаты «внутреннего опыта» не дало удовлетворительных результатов, но привело к «утомительно-назойливому повторению одной и той же мысли», к громоздкой и сложной структуре изложения. Тенденция, лишенная внутренних духовных стимулов дальнейшего развития бережно хранила, почитала и перерабатывала богатое классическое наследие в сферах науки, философии, искусства, литературы и была важнейшим источником «ренессансов» в истории византийской культуры. Постоянная борьба – противостояние, взаимовлияние и взаимодополнение двух культурных традиций наиболее плотно могут характеризовать античные истоки византийского мышления.

     Корни византийской гносеологии можно  обнаружить в древнееврейской культуре. Греко-римское влияние - это философско-милогический уровень, то древнееврейское – на религиозно-мифологическом. Грекоязычная духовная культура продолжала свое развитие на базе чуждой ей религиозно-мифологической традиции, находя в ней выход из своего кризисного состояния.

     Появление собственно христианской литературы, особенно канонической (новозаветной), было тем духовным ядром. которое становится предметом исследования христианских мыслителей, религиозно-мифологическая литература отбирала, закрепляла и развивала материал предшествующих исканий на почве Греко-римской и ближневосточных культур.

     В основе религиозно-философских изысканий  византийских мыслителей лежала ветхозаветная  и новозаветная литература. В книгах Ветхого и Нового завета в художественно-мифологической и дидактической форме в нерасчлененном виде содержится комплекс мировоззренческих идей, морально-этических норм, религиозных переживаний и чаяний ближневосточных народов. Миф принимается как божественное откровение, как трансцендентальная посылка знания. «…Откровение высшего мира,- писал С. Булгаков,- совершается непосредственно в мифе, он есть те письмена, которыми этот мир начертывается в имманентном сознании, его проекции в образах…миф есть синтетическое религиозное суждение а priori». Разум переключается от реального мира к «постижению» библейских текстов, ибо любое знание «находим по руководству Писания». Византийцы не уставали восхищаться красотой и глубиной Библии. Григорий Нисский, сравнивая ее с многоцветным лугом, утверждал, что «никакое человеческое слово не в силах описать красоту ее».