Конфуцианство в культуре Китая

Конфуцианство в культуре Китая

Введение
Китай – страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию –  нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ.

Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельные учения, в наибольшей степени отличные от европейских взглядов.

Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

Можно предположить, что самым заметным из всех учений, появившихся в Китае, является именно конфуцианство, рассматриваемое в данной работе, которое оказало  самое большое и существенное влияние на формирование мировоззрения жителей Китая, потому что конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае достаточно скоро после своего возникновения, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.   Положения этой философской школы брались за основу жития на протяжении более чем двух тысяч лет.

Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" в конфуцианстве являются доминирующими. В связи с этим в данной работе я постараюсь раскрыть или хотя бы затронуть положения именно этих вопросов в рассматриваемом учении.
Глава 1. Возникновение конфуцианства
1.1. Особенности системы верований в Древнем Китае
Китай являет собой цивилизацию весьма отличного от других цивилизаций типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли гораздо большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим долгом ему подражать. Истинный китаец выше всего ценил материальную оболочку, т.е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфике религиозной структуры Китая свойствен ещё один существенный для судеб и характеристики всей китайской цивилизации момент – незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ни сословия улемов, ни влиятельной касты брахманов китайцы никогда не знали. Конфуцианские учёные выполняли важнейшие функции жрецов, были уважаемы в Китае, однако, они были не столько жрецами, сколько чиновниками, т.ч. собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

В Китае есть наивысшее божественное начало – Небо. Но китайское Небо – это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. В системе китайской религиозно-философской мысли существовали представления о Будде, о Дао (близкое к индийскому Брахману). Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Поклонялись также Земле. Был культ умерших предков. Существовала и специальная ритуальная символика, осмысленная философски.

Символом Земли считался квадрат, символом Неба - круг, причём сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начала.

Деление всего сущего на мужское и женское начало было в Китае едва ли не древнейшим этапом философского мышления. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким и сильным; женское, инь, - с луной, с тёмным, мрачным и слабым. Оба начала гармонично взаимодействовали друг с другом, результатом их плодотворного взаимодействия и было всё сущее.

Дуалистическая картина мира с взаимодействием и взаимопроникновением сил ян и инь в чжоуских (династия Чжоу, которая ввела верования в Небо и Землю, которые вытеснили верования в Шанди и Иньцы) философских исканиях дополнялась представлениями о взаимодействии и взаимопроникновении пяти первоэлементов (вода – огонь – дерево – металл – земля).

Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ китайской цивилизации: не метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза, не личная связь индивида с обществом, но отказ от личностного в пользу общественного и т.д. Вся эта особенная система ценностей, складывавшаяся за тысячелетие, предшествовавшее эпохе Конфуция, в иньско-чжоуском Китае, подготовила страну к восприятию принципов и норм жизни конфуцианства. Сущность их тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличиванию рационального начала этики, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации. Вместо связи «бог - личность» образовалась связь принципиально нового типа: «Небо, как символ высшего порядка, - земное общество, основанное на добродетели». Связь опосредована личностью осенённого небесной благодатью правителя. И это императив древнего Китая, который, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия важные стороны жизни Китая, включая структурную прочность государства и общества и ограничение роли личности с её эмоциями и страстями [???????????????].
1.2. Конфуций
Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.) величайший китайский философ, основатель конфуцианства – государственной религии Китая. Родился и жил в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Родом из обедневших аристократов-чиновников и военных. В 22 года начал учить, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины и изучались соответственно четыре книги: мораль ("Шицзин"), язык ("Шуцзин"), политика ("Лицзи"), литература ("Ёэцзин"). В 50 лет начал свою политическую карьеру, став высоким сановником в Лу. Вскоре после этого, вследствие интриг, ушел со службы и 13 лет путешествовал по китайским государствам. В 484 г.      до н.э. вернулся в Лу и вновь занялся преподаванием, одновременно с этим собирая, редактируя и распространяя книги Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Ёэцзин, Лицзи, Чуньцю.
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного      первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу [Васильев Л.С. «История религий Востока» - Москва, 1998.].
1.3. Исторические условия возникновения конфуцианства
В конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь - по имени клана, который главенствовал в ту пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.) – один из самых интересных периодов в истории страны, когда начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических учений.

Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и называлась – «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, потому что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.

Вся земля принадлежала верховному правителю - вану. Немного ниже вана стояли несколько властительных князей, которые иногда управляли областями. Ван долгое время сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф «ван», который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной. Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три начала: Небо, Землю и Человека. Ван, обладая неограниченной властью, мог перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.

По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ, которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой «энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.

Существовал принцип: «Кто знатен - тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.

На первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Факт остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и достаточно ровные отношения между властями и народом.

В китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «знал своё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный - подданным».

Основателем дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг: «Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе и Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на то, что он «полностью овладел культурным началом», а значит, и «ритуальными» нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.

Однако такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов - все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.

Несколькими веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушило гармонию общественных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, богатеть за счет обработки новых земель. В результате возникли так называемые «сильные дома». Казалось, золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходят «смута и хаос». Нет уже великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуан-ди, Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Нравы китайских правителей измельчали, все власть предержащие заботились лишь о собственном достатке и страдали неумеренными амбициями. Китай раскололся на множество мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Не случайно эта эпоха (V - III вв. до н.э.) получила название Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие государства).

Страна, раздробленная на противоборствующие владения, вела долгие, изнурительные и бесполезные войны. В начале этой эпохи на территории центральных равнин оказалось около 140 мелких и крупных царств. Не проходило и года, чтобы между ними не возникали стычки. Образовалась даже особая группа бродячих мудрецов, которые, переходя из одного государства в другое, пытались уладить конфликты между правителями.

В результате кровопролитных междоусобиц выделилось «семь сильнейших» царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены более сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.

Именно в этот момент многие мудрецы, философы и мистики, (в т.ч. и Конфуций) страшась «великой смуты в Поднебесной», размышляли над способами, которые могли бы привести к покою и процветанию. На этой волне возникло множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасли за несколько столетий или даже десятилетий; другие - такие, как конфуцианство - настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.

И все же, говоря о рождении мощных учений Китая в VI - V вв. до н.э., необходимо заметить, что возникновение их было обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Характерно, что все крупнейшие китайские духовно-философские системы возникли приблизительно в одно и то же время.

Духи, которым поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что «если утром постигнешь истину, то вечером можно и умереть».

Единственное известное крупное мистическое произведение архаической  традиции - знаменитая книга «И цзинь», или, как принято переводить её название, «книга перемен». Частично она была написана в конце II тыс. до н. Э., хотя сама тема возникла гораздо раньше. «И цзин» считалась гадательной книгой, по которой предсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые называются «Двенадцать крыльев».

Мир представлялся чередой вечных изменений, он дан человеку как «вечное непостоянство», как переход двух противоположных и взаимодополняющих начал - светлого (ян) и темного (инь). Окружающий мир в равной степени и реален, иллюзорен, за видимой действительностью скрывается более глубокая, «истинная» сущность, рассказать о которой невозможно. Однако существует способ символического выражения этой внутренней реальности - через рисунки или сочетание сплошных и прерывистых линий.

В «Книге перемен», непостижимым образом повлиявшей на развитие всей китайской философии, видимо, содержалось какое-то древнее мистическое знание, суть которого выходила далеко за рамки гадательной практики и примитивного общения с духами. Скорее всего во времена Конфуция её истинного, изначального смысла уже никто не понимал. Мистическое свелось на уровень оккультного - магических приемов, обрядов взывания и изгнания духов. Возникала явственная необходимость по-иному оценить место человека в этом мире, как бы заново осмыслить себя в пространстве уже иной духовной реальности. [Энциклопедия для детей. Том 6 часть 2 «Религии мира» - главный редактор М. Д. Аксёнова: М. «Аванта +».1999 г.]
Глава 2. Конфуцианство как учение
2.1. Конфуцианство как основа политической системы
Как отмечено ранее, Конфуций жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь.

В ряде публикаций дается «компромиссное» определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций - создатель нравственно-религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии.

В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с сей ориентацией на моральное усовершенствование индивидов рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало ещё в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. [Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.] По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.

Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») – произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение.

Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – «исправление имен» («чжэн мин»). Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил. Что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - дао.

В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци») делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение. [Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. «Запад и Восток. Традиции и современность».М.,1993.]

Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.

Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень ("человеколюбие") и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление.

Вежливость, по сути, означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным.

В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".

Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единства, через разногласия".

Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находиться в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы. [Демененко И.И. - Конфуций. М., 1995.]