Конфликт культуры. Экология культуры

Новые философско-религиозные  течения также обнаруживают более  или менее скрытые антигуманные начала. «В них человеческая индивидуальность подчиняется космическим иерархиям  духов. Человек перестает играть ту центральную и обособленную роль, которую он играл в ренессансный, гуманистический период истории».

Аналогичную судьбу претерпевает «контр культура» на новом витке, начиная условно с 1968 года, когда  Т. Роззак дал ей ставшее нормативным собственное имя. Он определял ее как протестующее мировоззрение и разъяснял «Старая культура склонна предпочитать права собственности - правам личности, требования НТР - человеческим потребностям, конкуренцию - сотрудничеству, формальное общение - самовыражению Контркультура склонна предпочитать обратное».

«1968» - конкретная дата, но и  символ цельности взаимосвязи ряда социокультурных явлений, которые свертывались до и после этого года. Они включали в себя: протест против аристократической системы образования во Франции; «вьетнамский синдром» американских солдат, швырявших боевые награды к подножию Капитолия; «Пражскую весну» как стремление к социализму «с человеческим лицом», оппозицию советской интервенции в Афганистане; широкое участие молодежи «культурной революции» в Китае; оживление националистических движений в «благополучных» государствах; ряд неформальных инициатив в сфере искусства; популярность альтернативных стилей жизни, и т. п. Это было, по словам французского социолога Ж. Гурвича, «время бурных совместных действий, меняющих социальную сальность. Это было время духовного Причастия».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Экология культуры.

Воспитание любви к  родному краю, к родной культуре, к родному селу или городу, к  родной речи - задача первостепенной важности. Но как воспитать эту любовь?

Она начинается с малого - с любви к своей семье, к  своему жилищу. Постепенно расширяясь, эта любовь к родному переходит  в любовь к своей стране, а затем  ко всему человечеству, к человеческой культуре.

Культурная среда необходима для  духовной, нравственной жизни человека. А между тем вопрос о нравственной экологии не только не изучается, он даже и не поставлен нашей наукой как нечто целое и жизненно важное для человека. Изучаются отдельные виды культуры, но не изучается нравственное значение и влияние на человека всей культурной среды во всех ее взаимосвязях.

Человек воспитывается в  определенной, сложившейся на протяжении многих веков культурной среде, незаметно  вбирая в себя не только современность, но и прошлое. История открывает  ему окно в мир. Жить там, где жили поэты, прозаики, философы, ежедневно  впитывать впечатления, которые  получили отражение в великих  произведениях русской литературы, посещать музеи - значит постоянно обогащаться  духовно.

Улицы, площади, каналы, дома, парки напоминают, напоминают...

Ненавязчиво и ненастойчиво творения прошлого входят в человека, становятся мерилом прекрасного. Он учится уважению к предкам, чувству  долга перед потомками. И тогда  прошлое, и будущее становятся неразрывными для него, ибо каждое поколение - это как бы связующее звено  во времени. Любящий свою родину человек  не может не испытывать нравственной ответственности перед людьми будущего, чьи духовные запросы будут все  множиться и возрастать.

Если человек не любит  хотя бы изредка смотреть на старые фотографии своих родителей, не ценит  память о них, оставленную в саду, который они возделывали, в вещах, которые им принадлежали, - значит, он не любит их. Если человек не любит  старые улицы, старые дома, бывшие "участниками" его юности, свидетелями исторических событий, - значит, у него нет любви  к своему городу. Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны, он, как правило, равнодушен и к  своей стране.

Новое нынешнее экологическое  мышление применительно к культуре включает в себя и историческое измерение. Однако отличие его в том, что  последний оказывается теперь не столько феноменом внешней социально-экономической  жизни социума (по афористичному  высказыванию одного из хранителей горизонтов современной культуры Ж. Деррида, сегодня "внешнее <оказывается> внутри"). В постмодерной культуре история признается внутренним дестабилизирующим фактором человеческой субъективности, имманентным условием существования разума, определяющим его пределы. Историзм социально-экономической и семиотической ткани проявляется, прежде всего, в изменчивости хозяйственных и ментальных укладов, наслоении жизненных различных миров, но не менее важным является и изменение политик визуальной репрезентации среды. Ибо сегодня по преимуществу цивилизация концентрирует производство образов, в значительной степени по-иному провоцирует работу воображения, раскручивает машину желания к другому - будь то мыслительный горизонт или образ жизни. Экология культуры означает признание цивилизации как сложной самоорганизующейся и исторически изменчивой во времени системы. На практике это означает допущение сосуществования в ней жизненных различных миров, подобно тому, как наслоение различных архитектурных стилей классицизма и конструктивизма воплощает застывшую в городском пространстве кристаллизацию жизненных разновременных укладов. Экологично видеть в этом разнообразии источник сегодняшнего и завтрашнего не только ландшафтного, но и экономического богатства.

Резюмируя сказанное, мы приходим к выводу о том, что экология культуры  означает сознательные и целенаправленные усилия, как властей, так и гражданского общества, и бизнес-сообществ по воспроизводству разнообразия культурной среды обитания. Более того, само различие природы и культуры, естественного и искусственного, публично-символического и банально-повседневного сегодня утрачивает свою чистоту, образуя единую природно-семиотическую среду. Именно в воспроизводство ее и вкладывают инвестиции страны, вступившие на стадию постиндустриального развития. Рано или поздно этим придется заняться и нам, если мы хотим придать цивилизации инвестиционно-привлекательный облик.

 

 

Заключение.

Центральный вопрос нашего времени - состояние культурно-цивилизационного комплекса, степень соответствия грандиозных цивилизационных достижений интересам их созидателя - творческого человека - может быть разрешен компаративно, путем сравнения этого состояния с фундаментальной социокультурной революцией эпохи Возрождения и Просвещения.

Сущность Возрождения  и Просвещения - торжество гуманизма, однако, он не был простым возвратом  к объектно-космическому гуманизму  античности. Новая эпоха требовала  динамики человеческой природы, нового человека, ориентированного на ценности. И смыслы субъектно-психологического гуманизма. Главный из них - человек  как высший смысл бытия, его само ценность, освобождение от руин средневековых  отношении и пут схоластики церковных  авторитетов, неограниченное самоутверждение  в мире.

Великая освободительная  миссия европейского гуманизма Нового времени и вместе с тем его  глубокая противоречивость были раскрыть крупнейшими мыслителями - Дж. Вико, Ж. -Ж. Руссо, К. Марксом, Ф. Ницше, Ф. Достоевским. Главное в этой противоречивости - несоответствие идеала свободного человека, абстрактно-гуманистического Проекта антагонистическому состоянию созданного согласно ему общества, его «бесовскому» характеру, все более очевидное обнаружение пределе! человеческой свободы как самоцели. В результате - декаданс, упадок и деформация всего культурно - цивилизационного комплекса.

Самые тревожные для судеб  культуры процессы развертываются в  духовной жизни общества. Знание и  его главная институциональная  сила - наука создали великую утопию идеального общества, в котором будут  царить свобода, равенство и братство. Реального же потенциала этому проекту  хватило лишь на то, чтобы воспроизводить человека как всеобщую, но обезличенную и производительную нетворческую силу, а эволюция общества приобрела катастрофный, сориентированный на различные формы  тоталитаризма, характер. Поле гуманизма  неуклонно сужается по мере успехов  рационального знания. Этот парадокс привел к оживлению и торжеству  иррационализма, который нормален и  необходим в синтезе с рациональным мышлением, но опасен воинствующей оппозицией рациональному видению мира. Рациональное стремится познать мир под  знаком не коего смыслового интеграла, но оно оказывается нечувствительным к многомерности мира, его нелинейности. Иррациональное - это не только распад такого смысла, но и отрицание его объективного содержания, засилье формалистических технологий. Это уже не творчество, а производство, в котором всему есть цена, но ничему, включая человека и его творения, - само ценности.

В культурологической мысли  отмеченные процессы расцениваются  как «фаза цивилизации, а на культуры» (О. Шпенглер), завершения и «смерти» исторически определенного типа культуры в данной цивилизации. Это  обессмысление и утрата ценностей  творчества как способа бытия  человека в мире и мира человека.

Глубокие изменения индустриального  общества во многом совпали с марксистским предвидением исчерпания творческих функций  производительного капитала, передачи этих функций высококвалифицированным  работникам и вместе с тем удержания  плутократией власти и собственности, контроля за львиной долей общественного богатства. Капитал по-прежнему утилизирует творчество и его плоды, но отныне он - лишь его «захребетник».

Воссозданная панорама противоречивого  взаимодействия современной цивилизации  и культуры требует смыслового синтеза - выявления причин этой «любви-ненависти» и альтернатив исхода из лабиринта. Исследование метаморфозы человеческой деятельности под абстрактно-гуманистическим  интегралом - ключ к решению первой задачи и одновременно - постановке второй. Диагноз, поставленный классиками культурологической мысли, таков: абстрактный  гуманизм, как одна из конкретно-исторических форм антропологического мировоззрения  и практики, не содержит надежных табу для перерождения в антропоцентризм, абсолютизацию свободы, культ своемерия человека, подмены Богочеловека человекобогом.

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы.

Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000.

Кропотов С. Л. Экономика текста в неклассической философии искусства Ницше, Батая, Фуко, Деррида. Екатеринбург, 1999.

Андреев Д. А. Умберто Эко: взгляд в 21 век. // ОНС, 1997, № 5

Бердяев Н. Смысл истории. М. 1990

Левяш И. Я. 20 век: глобальный конфликт цивилизации и культуры. // Человек, общество, мир. Вып. 1. Мн 1995

Лем С. Модель культуры. Пермь. 1993

Эрме Г. Культура и демократия. МН. 1995