Игровая концепция культуры А. Хейзинга и ее реализация в романе Г. Гессе «Игра в бисер»

Игровая концепция культуры А. Хейзинга и ее реализация в романе Г. Гессе «Игра в бисер»

Конце́пция, или конце́пт, (от лат. conceptio - понимание, система) - определённый способ понимания (трактовки) какого-либо предмета, явления или процесса; основная точка зрения на предмет; руководящая идея для их систематического освещения.

Употребляется также для обозначения ведущего замысла, конструктивного принципа в научной, художественной, технической, политической и других видах деятельности.

Под культурой следует понимать все то, что создано целенаправленным размышлением и специфичными для людей способами (методами) деятельности. Эти средства позволяют создать как материальные, так и нематериальные, духовные ценности. В этом смысле к культуре принадлежит каждое, даже простейшее, созданное человеком орудие, примитивнейший инвентарь, любая мысль, идея, зародившаяся в уме человека. С помощью культуры люди удовлетворяют свои потребности (материальные и духовные) и строят отношения между собой.

Одной из наиболее интересных и значительных концепций XX в. является так называемая игровая теория культуры, представленная нидерландским философом и историком Й. Хейзингой (1872-1945), испанским философом X. Ортегой-и-Гасетом (1883-1955), немецким писателем Г. Гессе (1877-1962).

В противовес марксистскому пониманию определяющей роли труда в развитии и совершенствовании творческих потенций человека, а соответственно в возникновении и развитии человеческой культуры, Хейзинга в своем программном произведении «Человек играющий» сформулировал идею игры как основы культуры, как высшего проявления человеческой сущности. Игровое начало в той или иной степени присуще и поведению животных (например, брачные игры). Но если игра животных, психика которых непосредственно вплетена в среду обитания и определяется преимущественно инстинктами, как бы «работает на результат», то на уровне человеческой деятельности она есть, собственно, процесс творчества, в основе которого лежит способность человека к воображению, к полету фантазии, к различным формам вымысла, в частности художественного. В процессе игры человек творит мир культуры и, определяя свое место в нем, изменяет и совершенствует самого себя. Игра и проявляется в том, что человек, прежде чем создать что-либо новое или произвести какие-либо изменения в том, что перестало его устраивать, предварительно проигрывает эти процессы в своем воображении, создавая тем самым идеальное бытие предмета или действия. Человек как бы уподобляется драматургу, который, конструировав сюжет пьесы в своем воображении, затем переносит эту конструкцию на сцену, материализуя ее в декорациях, игре актеров, световых эффектах, художественном решении пространства сцены, музыкальном обрамлении.

Игра охватывает все без исключения возрастные, социальные, профессиональные и другие слои общества. В определенные периоды исторического развития общества она поднимается до уровня соци­ально-организованного сюжета, обретая форму нравственного, поли­тического, эстетического идеала - совершенного, лишенного каких-либо слабостей и недостатков человека, «идеального» государства, способного сделать всех своих граждан счастливыми, - несбыточной мечты, утопии. Игнорирование границы между реальным и ирреальным, возможным и невозможным неизбежно ведет к различным драматическим, а порой и трагическим ситуациям. Хейзинга демонстрирует этот свой вывод на примере ренессансной культуры с ее ориентацией на возрождение идеалов и образцов Античности, в значительной степени отвлекавшей философов, ученых, художников от конструирования принципиально новых, соответствующих духу эпохи ориентиров. Мы можем дополнить иллюстративный материал Хейзинги, обращаясь как к далекому прошлому, например к Спарте, так и к совсем недавней истории советской действительности, реализовавшей свои возвышенные идеалы лишь на уровне «равенства в бедности» и стандартизированных, конформистских, «совковых» форм мысли и действия.

Игра, по Хейзинге, не содержит сама по себе ни доброго, ни злого, ни честного, ни бесчестного. «Человек играющий» просто подчиняется ее правилам или дополняет, видоизменяет, а порой кардинально их меняет, совершая тот или иной нравственный выбор, вследствие чего игра может утратить присущую ей нейтральность и наполниться конкретным культуросозидающим или культуроразрушающим смыслом.

Дух утилитаризма, проникший в человеческое общество уже на заре XIX в., оказался всеобъемлющим и всеохватывающим на рубеже XX-XXI столетий. Как и предвидел Хейзинга, основанием новой культуры все в большей степени стала не игра, а польза. Изменился и сам характер игры, стерлись ее границы, что, естественно, привело к неоправданному переплетению вымысла и реальности, серьезного и игрового, драматического и шутовского, трагического и комического. «Смешение жанров», как известно, вполне допустимое на сцене, недопустимо в жизни. Мужчина и женщина «играют» в любовь друг к другу. Политики «играют» в любовь к народу, наполняя свои программы самыми радужными обещаниями, о выполнении которых нередко даже и не помышляют Становясь неискренней, лицемерной, фальшивой, игра перестала быть не только смыслом, но и основанием культуры.

Тема игры как смыслообразуюшего фактора культуры звучит также в творчестве Ортеги-и-Гасета. Выражая озабоченность неудержимым нашествием массовой культуры, он в своей работе «Дегуманизация искусства» указывает на необходимость возрождения игровой доминанты культуры, способной противостоять злу, пошлости и бездуховности.

Немецкий культуролог Е. Финк, следуя основным принципам игровой концепции Хейзинги, рассматривает игру как сакральное ядро культуры, определяющее все формы жизнедеятельности как каждой конкретной личности, так и общества в целом. Только в игре и через  игру возможны, по мысли Финка, реализация творческих потенций человека, его обращенность к высшим духовным ценностям.

Своеобразным вызовом агрессии бездуховности можно считать роман Гессе «Игра в бисер», где в удивительно яркой и выразительной художественной форме провозглашается вечность и незыблемость игры как важнейшего духовного основания культуры. Игра, по утверждению Гессе, представляющая собой разновидность высокоразвитого тайного языка, эзотерична, доступна лишь уму гибкому, пластичному, насыщенному высокой аурой духовности. Как у всякой великой идеи, у нее, по существу, нет начала, ибо идея игры уже у древних народов, в первых всплесках зарождающегося мифологического, философского, поэтического творчества знаменует собой извечное стремление че­ловеческого духа к самоутверждению и возвышению. Сама культура, по мысли Гессе, открывает перед «человеком играющим» неизмеримый спектр возможностей постижения великих тайн мира и собственной души. Овладевая языком игры, человек входит в мир как личность свободная, яркая, одухотворенная, способная выразить все бесконечное многообразие заложенных в ней творческих потенций.

Феномен игры

Универсальная категория жизни

Игра так же, как и миф, вызывает у философов, культурологов, психологов, писателей XX в. пристальный интерес. В исследованиях анализируется роль игры в жизнедеятельности человека и ее значение для общества, для культуры (Э. Берн, Л. Витгенштейн, Й. Хёйзинга и др.). В художественной литературе XIX в. особое внимание писателей привлекала психология игрока: страсть к игре рассматривалась как одна из сильнейших человеческих страстей, которая требует предельных усилий ума и воли, нравственных и моральных жертв («Страсть игрока» Э. Т. А. Гофмана, «Пиковая дама» А. С. Пушкина, «Игрок» Ф. М. Достоевского и др.). Игра – отступление от условленности общественных правил, взамен которых выдвигаются другие, более низкие. Игра – это разрыв установленных связей, естественных и социальных, а игроки – общество в обществе, точнее, «мир обществом отверженных людей» («Маскарад» М. Ю. Лермонтова).

В литературе XX в. игра воспринимается как всеобъемлющий способ человеческой деятельности, универсальная категория человеческого существования, модель особого поведения и нестандартного отношения к происходящему. Игра распространяется буквально на все, даже на речь.

Основу для рассмотрения феномена игры как культурологической проблемы заложил Й. Хёйзинга в книге «Человек играющий» («Homo Ludens»), показав, как в различных областях культуры просвечивает ее игровое происхождение. Ученый подчеркивает антиавторитаризм игры, создание в ней возможностей для иного выбора, отсутствие гнета «серьезности». Игра, по его мнению, существует сама для себя, «игра ради игры». Цивилизации создаются по моделям тех или иных идей игр, лидирующих в определенную историческую эпоху. Таким образом, Й. Хёйзинга понятие культуры связывает прежде всего с самосознанием свободного, нравственно ответственного человека.

Йохан Хёйзинга (1872-1945) – нидерландский историк и теоретик культуры, профессор кафедры всеобщей истории в Гронингенском (с 1905-го) и Лейденском (с 1915-го) университетах. Хёйзинга внес много нового в понимание предмета и метода исторической науки. Для него характерен интерес к переломным эпохам (Реформация, Ренессанс и др.). Особое значение в возникновении и развитии мировой культуры Хёйзинга придает цивилизационной роли игры в обуздании стихии страстей.

Тема игры своеобразно решается в работах испанского философа Х. Ортеги-и-Гасета, считавшего, что существуют две разновидности человеческого рода: масса («косная материя исторического процесса») и элита («творцы подлинной культуры»). Жизнь людей выдающихся сосредоточена в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется обыденности, пошлости человеческого бытия.

Хосе Ортега-и-Гасет (1883-1955)– испанский философ, публицист. В центре внимания Ортеги-и-Гасета находились прежде всего социальные проблемы. В своих работах «Дегуманизация искусства» (1925) и «Восстание масс» (1929-1930) он впервые в западной философии изложил основные принципы доктрины «массового общества», под которым он понимал духовную атмосферу, сложившуюся на Западе в результате кризиса буржуазной демократии, бюрократизации, распространения денежно-меновых отношений на все формы человеческого общения. В этот период складывается система общественных связей, внутри которой каждый человек чувствует себя частицей безличного начала – толпы.

Констатируя тяжелейший кризис, через который проходит современное сознание, мыслитель отмечает, что западный человек не знает больше, «по каким звездам жить». Пытаясь найти ориентиры в современной культуре, философ создает игровую утопию спортивно-праздничного отношения к жизни. Образ такого мироощущения он раскрывает на примере нового искусства. Его основные тенденции: 1) дегуманизация; 2) избегание живых форм; 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства; 4) стремление понимать искусство как игру и только; 5) тяготение к глубокой иронии; 6) избегание всякой фальши. Новое игровое искусство доступно только одаренному меньшинству, аристократам духа. Ученый был убежден, что человек может подняться над тоскливым миром обыденности, лишь перейдя в область неутилитарных отношений (лучшим примером является спорт).

Общий смысл понятий «игры» Хёйзинги и «спортивности» Ортеги совпадает. Но для Хёйзинги эстетическая игра является прежде всего деятельностью общедоступной, а испанский философ ставит задачу спасения культуры от «восстания масс». Таким образом, в поисках альтернатив буржуазной культуре западные теоретики XX в. создают различные игровые модели, пытаясь решить проблемы кризиса сознания. Игра и игровая терминология проникли и в творчество многих крупнейших писателей XX в.: С. Цвейга, Ф. Кафки, Х. Кортасара, В. В. Набокова и др. Особое место в этом ряду занимает «Игра в бисер» – знаменитый роман Г. Гессе.

«Игра в бисер» (Г. Гессе)

Герман Гессе (Хессе) (1877-1962) – немецкий писатель. Родился в Вюртемберге в семье миссионера. Учился в протестантской семинарии, откуда сбежал после семи месяцев учебы; в тринадцать лет решил «стать поэтом – или никем». В 1904 г. был опубликован роман «Петер Каменцинд», принесший писателю известность. В 1911 г. совершил путешествие по Индии. В 1912 г. вместе с семьей поселился в Швейцарии. В начале Первой мировой войны с Гессе случился нервный срыв, вынудивший его обратиться в клинику К. – Г. Юнга, лечение в которой обогатило Гессе психоаналитическим опытом, отразившимся в романах «Сиддхартха» (1922) и «Степной волк» (1927). В нацистской Германии книги Гессе были объявлены «нежелательными для чтения». В 1943 г. был опубликован роман «Игра в бисер» – один из основных текстов постмодернистской культуры. В 1955 г. Гессе получил Премию мира.

«Игра в бисер» (1943) – глубокое философское раздумье о мире и цивилизации, о судьбах искусства, о возможности сохранить духовность в царстве Игры. Герои романа перебирают стеклянные бусы в отгороженной от остального мира Касталии. В самом названии книги звучит ирония: не дело, а игра в пустые стекляшки. Между тем автор называет игрой не что иное, как духовные устремления ученых и художников. Правила Игры представляют собой разновидность тайного языка, в котором участвуют науки и искусства (прежде всего математика и музыка). Таким образом, игра в бисер – это игра с содержанием и ценностями культуры. Мастер, владеющий этой игрой, теоретически может воспроизвести все духовное содержание мира, потому что игра стеклянных бус есть игра со всеми смыслами и ценностями культуры.

Роман состоит из трех частей: вводного трактата об истории Касталии (название «Касталия» происходит от мифологического Кастальского ключа на Парнасе, у которого Аполлон встречался с девятью музами) и «игры в бисер», содержащего сокрушительную критику вырождающейся культуры XX в.; жизнеописания главного героя и его произведений (стихов и трех прозаических жизнеописаний). В центре романа – история жизни Йозефа Кнехта, Магистра Игры, сначала достойнейшего представителя и героя Касталии, а затем ее отступника.

Гессе обращается в своем произведении к идеям и образам разных народов: касталийцы восприняли европейское Средневековье с его символикой, им близка и мудрость Востока. Все касталийцы принадлежат к Ордену служителей духа и полностью оторваны от реальности.

Для пополнения своих рядов они отбирают одаренных мальчиков по всей стране, а затем обучают их в своих школах. Развивая их ум и чувство прекрасного, приобщают к математике, музыке, философии. Учат размышлять, наслаждаться «духовными играми». После окончания школ юноши попадают в университеты, а затем посвящают себя занятиям науками и искусствами, педагогической деятельности или «игре в бисер».