Функции культуры

Нормативная функция культуры

     Обусловлена необходимостью поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Функция общезначимых норм, признанных в той или иной культуре, направлена на обеспечение определенности, понятности, предсказуемости поведения. Можно назвать юридические нормы, регулирующие взаимоотношения между людьми, социальными институтам отдельными людьми и социальными институтами; технические нормы, вызванные производственной практикой; этические нормы регламентации повседневной жизни; экологические нормы и др. Многие нормы тесно связаны с культурной традицией и укладом жизни народа. 

Ценностная,   или   аксиологическая   функция 

  Отражает    важнейшее качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует  у человека вполне определенные ценностные  потребности  и  ориентации.  По  их уровню и качеству люди чаще всего судят  о  степени  культурности  того  или иного человека. Нравственное и  интеллектуальное  содержание,  как  правило, выступает критерием соответствующей оценки. 

Сигнификативная (знаковая) функция культуры 

     Буквально - функция приписывания значений и ценностей. Благодаря сигнификативной функции культура предстает как осмысленное представление о мире, не важно, в какой конкретной форме выражено это представление — в виде философской системы, стихотворения, мифа, научной теории. Ведь именно с помощью знаков, символов, метафор, формул, цифр, имен человек определяет для себя окружающий мир, и тем самым строит картину мира. У каждого народа, страны существует своя знаковая система, которая состоит из вербальных и невербальных образов и символов.  

Потребительская (релаксационная) функция культуры 

     Функция снятия стресса, напряжения. Из естественных способов разрядки - смех, плач, приступы гнева, крик, исповедь. Однако они относятся к разряду индивидуальных и недостаточны для того, чтобы снять коллективное напряжение. Для подобных целей служат стилизованные формы снятия напряжения - увеселения, праздники, фестивали, ритуалы.  
 
     Кроме того, существуют специальные средства релаксации — фильмы ужасов, эротические фильмы, фильмы катастроф, детективы, боевики, приключенческие романы. И они позволяют символически — вместе с героями — совершить те действия, которые запрещены культурой или невозможны из-за каких-либо условий. Последнее достижение индустрии развлечений — приключения и путешествия в виртуальных компьютерных мирах. Туризм, дома отдыха, санатории, пансионаты, детские лагеря отдыха издавна служили еще одним источником расслабления и отдыха.  
Можно разделить средства релаксации на негативные (осуждаемые или запрещаемые обществом), такие как алкоголизм, наркомания, порнография, ипозитивные (одобряемые обществом) - посещение музеев, театров, отдых на природе. Все цивилизованные страны пытаются устранить отрицательные средства релаксации, путем расширения сети развлекательно-познавательных учреждений и программ.  

Адаптивная  функция культуры

     Адаптивная функция культуры позволяет человеку приспособиться к окружающей среде, что выступает необходимым условием выживания всех живых организмов в процессе эволюции. Но человек не приспосабливается к изменениям окружающей среды, как это делают другие живые организмы, а меняет среду обитания в соответствии со своими потребностями, приспосабливая ее к себе. При этом создается новый, искусственный мир - культура. Иными словами, человек не может вести естественный образ жизни, подобно животным, и, чтобы выжить, создает вокруг себя искусственную среду обитания.

     Адаптивная функция имеет двойственную природу. С одной стороны, она проявляется в создании необходимых человеку средств защиты от внешнего мира. Таковы все продукты культуры, которые помогают первобытному, а позднее и цивилизованному человеку выжить и уверенно чувствовать себя в мире: использование огня, создание продуктивного сельского хозяйства, медицины и т.д. Это - так называемые специфические средства защиты человека. К ним относятся не только предметы материальной культуры, но и те специфические средства, которые человек вырабатывает для приспособления к жизни в обществе, удерживающие его от взаимного истребления и гибели. Это государственные структуры, законы, обычаи, традиции, нормы морали и т.д. 
 

Заключение 

     Вопрос о высоком культурном измерении человека в  преддверии XXI в. встает с особой настойчивостью. Если в средневековье мыслители, размышляя о судьбе человека и его назначении, уклонялись к мысли, что конец света неизбежен, то сейчас, живя в разрываемом и " кровоточащем мире, мы воочию убеждаемся, что именно течение этих лет определит, как человечество будет ' жить в третьем тысячелетии.

Две мировые  войны, кровавые революции и контрреволюции, борьба за передел мира, колониальные и межнациональные войны, тоталитарные режимы и концентрационные лагеря показали, что не только индивид — хрупкое биологическое существо. Практика массового уничтожения людей без суда и следствия доказала, что и миллионы граждан могут быть «внезапно смертны».

     XX. век обнаружил также, что человек может быть и  духовно смертным. Замена высшего смысла существования достижением благополучия, счастья —потреблением, высших идеалов — практицизмом, духовности — сухим рационализмом — вот реальный путь духовной деградации личности, ибо без нравственных начал неизбежно одичание, оскуднение, неуважение к себе и неуважение к другим. Как писал Мальро, мы имеем дел с «первой цивилизацией, которая может завоевать всю землю, но не способна изобрести ни своих храмов, ни своих гробниц» . Ему вторит Х.Ортега-и-Гассет: горька «наша-растленная эпоха, где смешивались провалившиеся перевороты, обезумевшая техника, мертвые боги и истощенные идеологи, где посредственные силы могут сегодня все уничтожить, но не смогут больше победить, где разум опустился до прислужничества перед ненавистью и угнетением».

    Эти размышления могут навести на мысль о том, что не все явления социальной жизни можно отнести к культуре. Такие социальные феномены, как каннибализм, войны, концентрационные лагеря являются теми «озоновыми дырами» на теле культуры, которые приводят к разрыву этого тела и, следовательно, к деформации духовного мира человека.

Есть  законы человеческого рода, в пределах которых индивид и может существовать как человек. Человек, «вольноотпущенник  природы», может не считаться с  ее законами, но расплата в этом случае неминуема, неотвратима. Точно так же человек обязан считаться и с законами экономики, политики, логики и красоты.

     В этом смысле можно говорить о том, что существует возмездие за зло. Зло наказуемо потому, что, совершая злые поступки, человек поднимает руку на себя, истончая и губя в себе человеческое, лишая себя возможности подлинной жизни.

      Нравственность и, соответственно, духовность, призваны выполнить в наше непростое время своеобразную роль запретов — табу на все поползновения против идеи самоценности человеческой жизни.

     Этот запрет может быть сформулирован в форме знаменитого кантовского требования: “Никогда не относись к человеку как к средству”. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  литературы 

1. Кравченко  А.И. Культурология : учеб. пособие  для вузов / А.И. Кравченко. - М. : Академ. проект, 2000. - 736 с. - (Guadeamus)

2. Садохин А.П.  Культурология : теория и история  культуры : учеб. пособие / А.П. Садохин. - М. : ЭКСМО, 2005. - 624 с. - (Образовательный стандарт XXI)

3. Багдасарьян  Н.Г. Культурология : учеб. для  вузов / Н.Г. Багдасарьян. - М. : Высшее  образование, 2007. - 496 с. - (Основы наук)

4. Культурология  : учеб. пособие для вузов / под  ред. Г.В. Драча. - М. : Альфа-М, 2006. - 414 с.

5. Культурология  : учеб. пособие для вузов / под  ред. Г.В. Драча. - Изд. 9-е. - Ростов-на-Дону : Феникс, 2005. - 572 с. - (Высшее образование)

6. Культурология  : учеб. для студ. технич. вузов / под  ред. Н.Г. Багдасарьян. - Изд. 5-е, испр. и доп. - М. : Высшая школа, 2005. - 710 с.

7. Культурология  : учебник / под ред. С.Н. Иконниковой,  В.П. Большакова. - М. : Проспект, 2011. - 528 с.