Феномен культуры в различных научных концепциях

     Четвертый период, по Ясперсу, - эпоха "развития техники", характеризующаяся новыми источниками энергии, новыми технологиями. Ясперс склонен оптимистически смотреть на будущее человечества. Через мировую историю человечество, прогнозирует он, движется к отдаленному новому "осевому времени", времени истинного становления человека, времени подлинного "космически-религиозного" культурного единства. 

7. Концепция культуры Фридриха Ницше (1844-1900)

     В основе типологии культуры немецкого  философа Ф.Ницше, по праву считающегося одним из крупнейших культурологов XIXв., - два начала бытия и художественного творчества, олицетворенные в греческой мифологии как боги Аполлон и Дионис. Аполлон - сын Зевса и Лето, покровитель певцов и музыкантов, бог искусства и художественного вдохновения, прорицатель, бог гармонии и меры - олицетворялся с солнцем во всей полноте его губительных и целительных сил. Дионис - бог плодоносящих сил земли, виноделия, бог опьянения, экстаза, бог, освобождающий людей от мирских забот, упорядоченного быта.

     Ницше, обратившись к греческому искусству, пришел к выводу, что античный грек испытывал внутренний страх перед миром, в полной мере ощущая трагичность бытия. По мнению философа, аполлоновское начало было спасительным сном, покрывалом иллюзии, наброшенным на пугающую действительность. "Грек знал и ощущал страхи и ужасы существования: чтобы иметь вообще возможность жить, он вынужден был заслонить себя от них блестящим порождением грез - олимпийцами… И вот же -Аполлон не мог жить без Диониса … И представим себе теперь, как в этот, построенный на иллюзии и самоограничении и искусственно огражденный плотинами, мир - вдруг врываются экстатические звуки дионисического торжества с его все более и более манящими волшебными напевами, как в этих последних изливается вся чрезмерность природы в радости, страдании и познании, доходя до пронзительного крика…".

     Эти два начала, два полюса бытия были усмотрены Ницше во всей греческой  культуре: миросозерцании, искусстве, истории. Эти два противоречивых и борющихся начала выражают всю  полноту жизни, будучи взаимосвязаны ("Аполлон не мог жить без Диониса"). Чтобы объяснить различную природу "аполлонического и дионисического" образов мира, Ницше предлагает представить художественные миры сновидения и опьянения.

     "Аполлоническое" и "дионисическое" начала  культуры могут быть сведены  к определенным понятиям, олицетворением которых и выступают Аполлон и Дионис. "Аполлоновское" начало - светлое, рациональное, это упорядоченность и гармония, строгость и уравновешенность, ясность и целостность, оптимизм и строгость. Противоположное ему, образно выраженное в Дионисе - это темное, иррациональное, это хаос и противоречивость, буйство, отсутствие покоя.

     С точки зрения Ницше, "аполлоническое" и "дионисические" начала присущи  не только античной культуре, они присутствуют в европейской культуре на всем протяжении ее развития, находя отражение в сознании европейца.

     Вклад Ницше в развитие культурологической мысли не ограничивается лишь оригинальной типологией культуры.

     Современную ему культуру Ницше характеризует  исключительно негативно. Образец  истинной культуры он видит только в досократовской Греции, в культуре которой равноправно присутствуют аполлоническое и дионисическое начала. В дальнейшем в европейской культуре, по мнению философа, возобладало аполлоническое начало, дионисическое же было "отодвинуто" разумом, наукой (что привело к отрыву человека от "истинной жизни"). Огромную роль здесь сыграло, по мнению Ницше, христианство. В своем знаменитом "Антихристианине" философ подвергает христианство беспощадной критике (стиль которой хорошо выражает название предисловия - "проклятие христианству". Главное обвинение против христианства - отрицание им свободы, проповедь смирения, религия слабых. Христианство, по мнению Ницше, портит человеческую природу, оценка которой и так невысока у философа. Человек, в понимании Ницше, - ущербное существо (человек - "самое больное и уродливое среди животных, он опасно отклонился от своих инстинктов". Вина за это полностью лежит на христианстве.

     Какой же вывод делает Ницше из своей  критики христианства? Необходим  отказ от культа слабых, униженных и взращивание сверхчеловека, главную черту которого он определяет как волю к власти. Образец такого человека философ видит в античной Греции и эпохе Ренессанса.

     Развитие  современной культуры, по мнению Ницше, ведет к упадку "высшего типа человека", к торжеству усредненной посредственности. Наука все больше упорядочивает жизнь, регулирует ее (вот оно, торжество аполлонического начала), в этой действительности остается все меньше места для героической личности.

     Наиболее  ярким показателем кризисного состояния современной культуры Ницше считает "убыль достоинства человека". Главную причину кризиса Ницше видит в широком распространении идей нигилизма ("Утверждаю, что воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества, - узурпировав самые святые имена, господствуют ценности гибельной деградации, ценности нигилистические". Распространение нигилизма, по мнению Ницше, закономерный итог краха христианских идей в современной культуре.

     Ницше отвергает какое бы то ни было прогрессивное  развитие человечества. ("Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, более сильного - в том смысле, как думают сегодня. "Прогресс" - это просто современная, то есть ложная идея. Европеец наших дней по своей ценности несравненно ниже европейца Ренессанса, поступательное развитие отнюдь не влечет за собой непременно возрастания, возвышения, умножения сил").

     Предваряя Шпенглера, Ницше разделяет понятие  культуры и цивилизации, рассматривая последнюю как стадию развития, следующую  за культурой. Именно в 19 в. европейская культура, испытав глубочайший кризис, стала вырождаться в цивилизацию, считает философ.

     Такова  в предельно общем виде концепция  культуры Фридриха Ницше, оказавшая  огромное воздействие на последующее  развитие культурологической мысли  в том числе на формировании теории культуры Освальда Шпенглера. 

8. Концепция культуры Питирима Сорокина (1889-1968)

     Русско-американский социолог П.Сорокин в своем фундаментальном  труде "Социальная и культурная динамика" представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точки зрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры.

     Базовым принципом культуры является ценность. Культура, по Сорокину, и есть ценностная система. Вне ценностей культура невозможна. "Лишенные своих значимых аспектов, все явления человеческого взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических наук".

     А поскольку через ценности обнаруживает себя весь спектр явлений культуры, то посредством анализа ценностей можно типологизировать культуру, описать процесс ее развития, спрогнозировать будущее. Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основных типа культуры.

     Первый - идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. ("Как своим содержанием, так и своей формой идеациональное искусство выражает основную посылку идеациональной культуры - основная реальность - ценность есть Бог. Поэтому тема идеационального искусства - сверхчувственное царство Бога". К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего европейское средневековье (до 12 в. включительно, хотя, по его мнению, уже к середине этого века началось разрушение идеациональной системы ценностей). К этому же типу культуры, считает Сорокин, может быть отнесена греческая культура с 8в. до кон. 6 в. до н.э. и культура брахманской Индии.

     Второй  тип - идеалистический - Сорокин характеризует как смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура, иными словами, ориентирована и на Бога, и на человека. Господствующее мировоззрение в идеалистической культуре характеризуется им следующим образом: "… Объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверх рациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия" *. К такому типу культуры Сорокин относит западноевропейскую культуру 13-14 вв. и греческую культуру классического периода.

     Современную культуру он определяет как чувственную. Чувственный тип культуры характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности.

     Основной  принцип этой культуры - объективная  действительность чувственна, культура эта свободна "от религии, морали и других ценностей" ("Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, - таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и другие типажи - его персонажи… Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение… Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль "искусство ради искусства".

     Современное состояние чувственной культуры Сорокин оценивает с негативных позиций. Все большее регулирование всех областей жизни, коммерциализация искусства, смешение стилей, потеря гуманистического идеала, придание ценностям относительного характера - все это свидетельства обреченности западной культуры. Вместе с тем сам кризис культуры Сорокин рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Иными словами, причина кризиса западной культуры усматривается Сорокиным в процессе смены типа культуры. Процесс этот длителен в историческом масштабе (охватывает столетия) и сопровождается глубочайшим кризисом "уходящей" культуры, затрагивающим всю социальную систему. Не изменяя через кризис свою форму, т.е. господствующие мировоззрение, всю ценностную систему, культура обрекает себя на омертвление. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека 

9. Игровая концепция культуры Иоханна Хейзинги (1872-1945)

     Голландский культуролог Хейзинга создал оригинальную концепцию культуры, в основе которой - анализ значения игры в генезисе мировой культуры. В своей знаменитой работе "Homo ludens. Опыт определения игрового элемента культуры" он пишет: " Вывод должен был следовать один: культура в ее древнейших фазах "играется". Она не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела; она разворачивается в игре и как игра".

     Игра  находится не только у истоков  возникновения искусства, считает  Хейзинга, она выступает основанием всей культуры. Именно игра является критерием  оценки разнородных феноменов культуры - права, науки, религии, философии.

     Культуроформирующая функция игры вытекает из характера самой деятельности человека. Человек, по мнению Хейзинга, с начала своего рождения есть "существо играющее". В ходе преобразования материального мира человек в сознании "проигрывает" собственную деятельность. Огромна роль игры в зарождении поэзии, музыки, " поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошной игрой" *. Общественно- политические идеалы, по мнению Хейзинги, также связаны с игрой, поскольку в них всегда присутствует цель как воображаемая мечта, они нередко содержат утопические идеи. Таким образом, во всех многообразных культурных явлениях Хейзинга усматривает игровой элемент. (Анализируя культуру Возрождения, он указывает, что целые эпохи культуры "играют" в реализацию провозглашаемых целей).

     Функция именно игры как основы культуры определяется Хейзингой спецификой самой игры. С его точки зрения, игре присущи  следующие характеристики: во-первых, это свободная, "несерьезная" деятельность, во-вторых, она - фантазия, прямо не связанная с действительностью, в ней нет прагматической цели, игра находится вне будничной действительности, наконец, игра "играется" по правилам (поэтому она учит человека следовать определенным нормам и в своей обыденной жизни, укрощать свои инстинкты).

     Итак, культура, в понимании Хейзинги, первоначально возникает в форме  игры, но по мере развития человеческой истории игровой элемент видоизменяется, игровая природа остается лишь в  поэзии, праве, формах политической жизни. Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в 18 в, когда возобладали прагматизм и рационализм.