Состав микрофлоры свежих овощей и плодов

экзистенциального бытия. Эта целостность может  быть восстановлена только в

мышлении. И актом  восстановления целостности человеческого  существования

является философствование. Философствование – это обретение  бытия в

традиционном античном смысле этого слова, в строгом  соответствии с принципом

Парменида: "Одно и то же думать и быть"

                   2.3.ЧЕЛОВЕК – ОБРАЗ И ПОДОБИЕ  БОГА.                  

На вопрос, что  такое человек, Средневековые мыслители  давали не менее

многочисленные и  разнообразные ответы, чем философы античности или нового

времени. Однако, две  предпосылки этих ответов, как правило, оставались

общими. Первое –  это библейское определение сущности человека как «образа и

подобия божьего» - откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая –

разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями  понимание человека

как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые  философы

ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше –  разумного начала или

начала животного? Какое из них существенное его  свойство, а без какого он

может обойтись, оставаясь  человеком? Что такое разум и  что такое жизнь

(животность)? Главное  же определение человека как  «образа и подобия бога»

тоже порождало  вопрос: какие же именно свойства бога составляют сущность

человеческой природы  – ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни

бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.

Первое, что отличает антропологию уже самых ранних христианских философов от

античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек не

только занимает отныне первое место во всей природе  как ее царь – в том

смысле человека высоко ставили и некоторые греческие  философы, - но и в

качестве образа и подобия бога он выходит за пределы  природы вообще,

становится как  бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному

им миром). И в  этом существенное отличие от античной антропологии, две

основные тенденции  которой – платонизм и аристотелизм – не выносят человека

из системы других существ – душ, ангелов, демонов  богов, разнообразных умов

разной степени  «чистоты» и т.д. Для Аристотеля человек прежде всего животное,

то есть живое  тело, наделенное душой,- только у людей, в отличие от зверей и

насекомых, душа еще  и разумна.

Для средневековых  же философов, начиная с самых  ранних, между человеком и

всей основной Вселенной  лежит непроходимая пропасть. Человек  – пришелец их

другого мира (который  можно назвать «небесным царством», «духовным миром»,

«раем», «небом») и  должен опять туда вернуться. Хотя он согласно Библии, сам

сделан из земли  и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и

двигается, как животное, - он сродни не только им, но и богу. Именно в рамках

христианской традиции сложились представления, ставшие  затем штампами:

человек – царь природы, венец творения и т.п.

Но как понимать тезис, что человек – образ  и подобие бога? Какие из

божественных свойств  составляют сущность человека? Вот  как отвечает на этот

вопрос один из отцов  церкви – Григорий Нисский. Бог –  прежде всего царь и

владыка всего сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его

именно царем и  владыкой над всеми тварями. А  царю необходимы две вещи: во-

первых, свободы и  независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над

кем царствовать. И  бог наделяет человека разумом и  свободной волей, т.е.

способностью суждения и различения добра и зла: это-то и есть сущность

человека, образ божий  в нем. А для того чтобы он мог  сделаться царем в мире,

состоящим из телесных вещей и существ, бог дает ему  тело и животную душу –

как связующее звено  с природой, над которой он призван  владычествовать.

Однако же человек  – это не только владыка всего  сущего, занимающий первое

место во всей природе. Это – лишь одна сторона истины. У того же Григория

сразу после панегирика царственному великолепию человека, облаченного в

пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным

даром – свободной  волей, следует сокрушенный, горестный  плач о человеке,

опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом  позорном рабстве у своих

страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо

трагическая расколотость человека, заложенная в самой его  природе. Как ее

преодолеть, как достичь  спасение человека?

                               3.Заключение                              

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской

империи в V веке до эпохи  Возрождения  (XIV-XV в.в.).

Философия, которая  складывалась в этот период, имела  два основных источника

своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего

в ее платоновской и  аристотелевской традициях. Второй источник - Священное

писание, повернувший  эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья

диктовалась основными  догматами христианства, среди которых  наибольшее

значение имели  такие, как догмат о личностной форме  бога-творца, и догмат о

творении богом  мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного

диктата, поддерживаемого  государственной властью, философия  была объявлена

"служанкой религии", в рамках которой все философские  вопросы решались с

позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в  котором источником

и причиной всего  сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и

творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где

на высшую ступеньку  в системе знания помещается теология; ниже ее -

находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и

прикладные науки.

Средневековая философия  была неразрывно связана с христианством, поэтому

общефилософские и  христианские идеи тесно в ней  переплетаются. Основная идея

средневековой философии  – теоцентризм.

Корни философии  средних веков уходят в религии  единобожия (монотеизма). В

основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших  принципа,   чуждых

религиозно-мифологическому   сознанию   и соответственно  философскому

мышлению  языческого мира:  идея творения и идея откровения. Обе они тесно

между собой связаны, ибо  предполагают единого личного  Бога, Бог является

реальностью, определяющий все сущее. Идея творения лежит в  основе

средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент  учения о

познании.

Таким образом, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом

не общественного  разделения труда, а целевой деятельности бога.

                      СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ                     

     1. "Антология  мировой философии"  Том 1

     2. Боргош  Ю.  " Фома Аквинский"

     3. Соколов  В.В. "История древней и средневековой

зарубежной философии"

     4. "Философия"  под редакцией                    профессора В.Н. Лавриненко

     5. "Введение  в философию" учебник для  высших учебных заведений. Том  1.

     6. "Введение  в философию" учебник для  высших учебных заведений. Том  2.

     7. Коплстон  Ф.Ч. "История средневековой философии"

М.,

1997;

     8. Алексеев  П.В., Панин А.В. Философия: Учебник  для вузов. М., 1996.