Сущность политической культуры и её структурные компоненты

4. Типы  политической культуры

         Выделяют три идеальных типа  политической культуры: патриархальную, подданническую и культуру участия. 

• Патриархальная политическая характеризуется ориентацией на местные, национальные ценности и может проявляться в форме местного патриотизма, семейственности, коррупции, мафии. Член такого общества пассивен в политике, не выполняет конкретных политических ролей (например, избирателя). Данный тип культуры характерен для молодых независимых государств, в которых политическая культура оказывается наслоением множества более мелких.
• Подданническая политическая культура предполагает пассивное и отстранённое отношение индивида к политической системе. Он ориентируется на традиции, хотя политически сознателен. Подчиняясь власти, индивид ожидает от неё различных благ (социальных пособий, гарантий и т. д.) и опасается её диктата. Именно эта политическая культура доминировала в Союзе ССР, начиная с 20-30-х гг., и не только тогда, но и практически всю в течение всей истории Российского государства.
• Культура участия отличается политической активностью, вовлечённостью и рациональностью. Граждане стремятся активно воздействовать на политическую культуру, направлять её деятельность с помощью законных средств влияния (выборов, демонстраций и т.д.). Кажется, именно в этом направлении сегодня происходят попытки изменения политической культуры России, но с твердой уверенностью можно сказать, что она еще долго останется смешанной, включающей подданнические элементы, если они вообще не возобладают над культурой участия. Если может показаться, что такого уже не может произойти, то вспомним поколение 30-х. Какая грандиозная работа была проделана, какой был энтузиазм! Но сегодня мы имеем довольно слабое представление о подобных чувствах по отношению к государству, власти, политике.

Идеальные типы политической ориентации в чистом виде на практике не встречаются, а  существуют, не вытесняя друг друга.

Политическая  культура западных стран представляет особый вид смешанной культуры, которую  они назвали культурой гражданственности. Её наиболее характерная черта - рационально-активное поведение граждан, которое соответствует демократической политической системе.

Специфика же восточных норм и традиций коренится  в особенностях жизнедеятельности  общинных структур аграрного азиатского общества, формировавшихся под воздействием ценностей арабо-мусульманской, конфуцианской и индо-буддийской культур.

Правда  в некоторых государствах все-таки сформировался некий синтез ценностей  западного и восточного типов. Весьма интенсивное взаимодействие Запада и Востока протекает в политической жизни стран, занимающих срединное геополитическое положение, например, Россия, - здесь формируется определенный симбиоз ценностных ориентаций и способов политического участия граждан. 
 

5. Особенности российской политической культуры

  Политическая  культура отдельной страны обычно формируется в процессе переплетения различных ценностных ориентации и способов политического участия граждан, национальных традиций, обычаев, способов общественного признания человека, доминирующих форм общения элиты и электората, а также других обстоятельств, выражающих устойчивые черты цивилизационного развития общества и государства.

Базовые ценности российской политической культуры сложились под воздействием наиболее мощных, не утративших своего влияния и в настоящее время факторов. Прежде всего к ним можно отнести геополитические причины, выражающиеся, в частности, в особенностях ее лесостепного ландшафта, в наличии на большей части территории резко континентального климата, в больших размерах освоенных человеком территорий и т.д. Влияя на жизнь многих и многих поколений, эти факторы (причины) определили для значительных, в основном сельских, слоев населения основной ритм жизнедеятельности, установки и отношение к жизни. К примеру, зимне-летние циклы способствовали сочетанию в русском человеке степенности, обломовской созерцательности и долготерпения (вызванных длительной пассивностью в зимний период) с повышенной активностью и даже взрывным характером (берущих истоки в необходимости многое успеть за короткое лето).

Собственное влияние на доминирующие черты российской политической культуры оказали и общецивилизационные факторы, отразившие самые показательные формы организации совместной жизни россиян, их базовые ценности и ориентиры. Например, к ним можно отнести социокультурную срединность между ареалами Востока и Запада; постоянную ориентацию государства на чрезвычайные методы управления; мощное влияние византийских традиций, выразившееся, к примеру, в доминировании коллективных форм социальной жизни; отсутствие традиций правовой государственности и низкую роль механизмов самоуправления и самоорганизации населения и т.д. В XX в. уничтожение тоталитарными режимами целых социальных слоев (купечества, гуманитарной интеллигенции, офицерства) и народностей, отказ от рыночных регуляторов развития экономики, насильственное внедрение коммунистической идеологии существенно трансформировало многие тенденции в развитии российской цивилизации, нарушило естественные механизмы воспроизводства российских традиций, разорвало преемственность поколений и развитие ценностей плюралистического образа жизни, деформировало меж-культурные связи и отношения России с мировым сообществом.

Длительное  и противоречивое влияние различных факторов в настоящее время привело к формированию политической культуры российского общества, которую можно охарактеризовать как внутренне расколотую, горизонтально и вертикально поляризованную культуру, где ее ведущие сегменты противоречат друг другу по своим базовым и второстепенным ориентирам. Основные слои населения тяготеют большей степени к культурной программ аттике либо рациональной, либо традиционалистской субкультур, опирающихся на основные ценности западного и восточного типа. Во многом эти неравноценные по своим масштабам и влиянию субкультуры пронизаны и различными идеологическими положениями и подходами.

В основании  доминирующей традиционалистской субкультуры  российского общества лежат ценности коммунитаризма (восходящие к общинному  коллективизму и обусловливающие не только приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы личности, но и в конечном счете ведущую роль государства в регулировании политической и социальной жизни), а также персонализированного восприятия власти, постоянно провоцирующего поиск «спасителя отечества», способного вывести страну из кризиса. Ведущей политической идеей является и «социальная справедливость», обусловливающая по преимуществу морализаторские оценки межгрупповой политической конкуренции. Характерно для таких культурных ориентации и недопонимание роли представительных органов власти, тяготение к исполнительским функциям с ограничен-ной индивидуальной ответственностью, незаинтересованность в систематическом контроле за властями, отрицание значения кодифицированной законности и предпочтение ей своей, «калужской» и «рязанской законности» (Ленин). Этот тип политической культуры отличает еще и склонность к несанкционированным формам политического протеста, предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтных ситуаций, невысокая заинтересованность граждан в использовании консенсусных технологий властвования.

В противоположность  этим ориентирам у представителей более  рационализированных и либерально ориентированных ценностей система культурных норм и воззрений включает многие из тех стандартов, которые характерны для политической культуры западного типа. Однако большинство этих ценностей еще не прочно укоренено в их сознании и имеет несколько книжный, умозрительный характер.

Как уже отмечалось, практически все  политические культуры той или иной страны представляют собой сочетание различных субкультур. Например, даже в достаточно интегрированной американской политической культуре Д. Элазар выделяет индивидуалистскую, моралистскую и традиционалистскую субкультуры. Две весьма различные политические культуры сложились в современном Китае (КНР и Гонконг). Однако в российском обществе уровень различий и противостояния между субкультурами крайне высок. Если, к примеру, традиционалисты мифологизируют особость России, то демократы -- ее отставание, первые критикуют западный либерализм, вторые косную российскую действительность. При этом и тех, и других отличают неколебимая уверенность в правоте «своих» принципов (обычаев, традиций, лидеров и т.д.), отношение к компромиссу с оппонентами как к недопустимому нарушению принципов и даже предательству.

По  сути дела такая форма взаимного противостояния политических субкультур есть современная редакция того культурного раскола, который сложился в нашем обществе еще в годы крещения Руси и ведет свой путь через противостояние сторонников язычества и христианства, приверженцев соборности и авторитаризма, славянофилов и западников, белых и красных, демократов и коммунистов. В силу этого взаимооппонирующие субкультуры не дают возможности выработать единые ценности политического устройства России, совместить ее культурное многообразие с политическим единством, обеспечить внутреннюю целостность государства и общества.

Как показывает опыт развития российского общества, его культурная самоидентификация возможна на пути преодоления раскола и обеспечения органического синтеза цивилизационного своеобразия развития страны и мировых тенденций к демократизации обществ и расширению инокультурных контактов между ними. Трансформировать в этом направлении политико-культурные качества российского общества можно прежде всего путем реального изменения гражданского статуса личности, создания властных механизмов, пере-дающих властные полномочия при принятии решений законно из-бранным и надежно контролируемым представителям народа.

Нашему  обществу необходимы не подавление господствовавших прежде идеологий и не изобретение новых «демократических» доктрин, а последовательное укрепление духовной свободы, реальное расширение социально-экономического и политического пространства для проявления гражданской активности людей, вовлечение их в перераспределение общественных материальных ресурсов, контроль за управляющими. Политика властей должна обеспечивать мирное сосуществование даже противоположных идеологий и стилей гражданского поведения, способствуя образованию политических ориентации, объединяющих, а не противопоставляющих позиции социалистов и либералов, консерваторов и демократов, но при этом радикально ограничивающих идейное влияние политических экстремистов. Только на такой основе в обществе могут сложиться массовые идеалы гражданского достоинства, самоуважение, демократические формы взаимодействия человека и власти.

Заключение

       Жители нашей страны веками  ориентировались по преимуществу  на  нормы общинного  коллективизма,  на примат  интересов семьи,  общины,  сословия,государства перед целями, потребностями и ценностями  отдельной личности.

Ориентация  на собственные интересы, поиск жизненных  целей за  рамками  своей общины  однозначно  подвергались  осуждению.  Этому  способствовали  сложные природно-климатические  условия  и  постоянная  угроза  со  стороны  внешних врагов. Российскому обществу приходилось напрягать все  силы  на  борьбу  за выживание, подчинять частные интересы общим и  ограничивать  личную  свободу своих членов. Особый  характер  развития,  на  которое  со  времени  татаро-монгольского   нашествия   была   обречена   Россия,   требовал    постоянно «пришпоривать»   естественный   ход   событий,   формировать   разветвленные механизмы   внеэкономического   принуждения    и    соответствующие    нормы политического поведения.  А это   сформировало   определенный   социально-экономический и политико-культурный генотип.

       Выделяя  ступени  культурного,   политического   и   государственного

развития  России — языческий период,  Киевскую  Русь  христианского  времени,Московское  царство.  Петербургскую  империю,  коммунистический  и  нынешний посткоммунистический  периоды,  —  исследователи  обнаруживают,  что  каждый последующий  исторический  этап  революционно  отрицал   предыдущий.   Ценой великих жертв отбрасывались не только  те  или  иные  формы  государственной жизни, но и прежние нормы и ценности. При этом, хотя и устранялись  какие-то органические пороки и недостатки, утрачивались и накопленные достижения. Стиль  взаимоотношений  между  обществом  и государством  тоже  один  из  важнейших  аспектов   политической   культуры.

Государство в общественной  жизни  России  неизменно  занимает  доминирующее положение. На протяжении веков  не  государство  вырастало из  гражданского общества, а общество развивалось под жестким патронажем государства.  Отсюда огромная политическая роль бюрократии, выключенность широких народных  масс из повседневного политического процесса,  ограниченность  сферы публичной политики.   Для   сознания   граждан   характерно    сочетание    комплексов верноподданного и революционера.

        Говоря о политической культуре  России, нельзя  не  отметить  ее

обращенность  в   будущее,  пестроту  политических  субкультуры     культур,

постоянное  отсутствие  национального   согласия.   Важной   характеристикой

духовной  ситуации  в  России  является  извечный  спор   «самобытников»   и