Реферат 

     История и истоки развития  гуманизма в России

Содержание

Введение

     Проявления  гуманизма в жизни общества заметны на  протяжении  всей  истории.  В качестве примера достаточно обратиться к  Нагорной проповеди Христа.  Но  еще  задолго  до  христианства идеи гуманизма  неоднократно  ясно  и  глубоко   осознавались   самыми   мудрыми представителями человечества (Платон, Конфуций, Ганди и др.). В   основе   христианской,   мусульманской   и буддистской этики лежат принципы гуманизма.

     На  сегодняшний день в современной России исчезла централизованная система управления и, как следствие, единая культурная политика. Определение путей культурного развития стало делом самого общества и предметом разногласий. Отсутствие объединительной социокультурной идеи привело к глубокому кризису, в котором оказалась культура всего человечества к началу XXI века. Идеи справедливости и равенства – основа гуманизма – утратили былую привлекательность и ныне даже не включаются в программные документы большинства партий и правительств различных государств мира. Наше общество постепенно начало превращаться в нуклеарное, когда отдельные его члены стали замыкаться в рамках своего дома и собственной семьи.

     Но, несмотря на это,  проблема личности и её достоинства до сих пор остается в России острой и актуальной, особенно в философии и литературе, благодаря многим русским мыслителям, чем и обусловлена актуальность выбранной мною темы.

Глава 1. Определение гуманизма. Истоки  развития гуманизма в России

     В современной философии и культурологии нет однозначного понимания слова «гуманизм». Чаще всего под гуманизмом понимают комплекс идей, связанных с признанием человека высшей ценностью, с защитой его фундаментальных прав и свобод, утверждением его творческого и созидательного предназначения в мире и блага личности, как высшего критерия  оценки  любой  общественной деятельности. Гуманизм игнорирует (или почти сознательно превосходит) различия по признакам веры, партийной идеологии, национальности, гражданства, профессии, возраста и т.д. и видит человека как личность – личность свободную, равную, достойную, творческую, ценную и уникальную. Задача гуманизма помочь развитию лучших качеств – воли, разума, чувства, самоуважения, веры в себя, толерантности и многое другое.

     Термин  «гуманизм»  происходит  от  латинского  «humanitas»  (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным  римским  оратором  Цицероном. Как направление в культуре, гуманизм возник  в  XIV  веке  в  Италии. Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304-1374).

     Русская традиция гуманности начала складываться в Киевской Руси. Она опиралась, с  одной стороны, на нравственные народные устои, облаченные в мифологические и языческие формы, с другой –  на христианскую этику, внедрявшуюся в народное сознание вместе с православием в X – XI вв. Этическая составляющая древнерусского любомудрия носила явно нетеоретический характер и во многом сводилась к описанию разного рода нравственных требований для верующего человека. Лишь в культуре Московской Руси XIV – XVI веков можно найти первые ростки пробуждающегося интереса к «естественному» человеку, его природе и месту в мире. Так, например, «Предание» Нила Сорского ориентировало человека на праведную жизнь «от своего рукоделия» и наставляло на путь нравственного совершенствования, выступая против формального выполнения религиозного долга, подчеркивая значение нравственного усилия, непрерывно совершаемого человеком. Иосиф Волоцкий (1439/1440 – 1515) в понимании человека исходил из принципа богоподобия. Образ Божий, воплощенный в человеке – это, как сказали бы мы сейчас, основание абсолютного человеческого достоинства. Учение о добродетелях человека разрабатывается несколько позже Симеоном Полоцким (1629 – 1680). Он подразделял добродетели на богословские (вера, надежда, любовь) и собственно моральные.

Глава 2. История развития гуманизма в России

     В конце XVII – начале XVIII века наступает  новый этап в истории русской  культуры, когда европейские философская  и гуманистическая традиции становятся достоянием русских ученых, писателей и общественных деятелей. Реформы Петра Великого заложили в России основы светской культуры, в рамках которой творили ведущие деятели эпохи русского Просвещения

     Михаил  Васильевич Ломоносов (1711 – 1765). Для Ломоносова не существовало такой философской системы, которую бы он целиком воспринял и которой бы целиком следовал. По Ломоносову такой завершенной системы вообще не может быть, так как наличие ее означало бы прекращение дальнейшего развития научного знания. Деизм как основа мировоззрения Ломоносова, так приближал человека к Богу, что между ними возникало практически равенство. Он полагал, что жизнь человека на земле состоит в неустанном делании на благо человека и общества. Он не мог считать уход от мира духовным подвигом, скорее наоборот, он полагал его чем-то эгоистическим и никчемным. Ломоносов был целиком проникнут идеями Петровской эпохи, направленными к экономическому и культурному прогрессу страны. Но он не расчленял понятия «государства», не мыслил категориями «сословий», его не интересовали взаимоотношения помещиков, купцов и крепостного крестьянства, хотя самое разделение общества на сословия в нем вызывали внутренний протест. Для него существовали «нация», «отечество», которые объединяли весь народ, вне зависимости от сословий. И самый прогресс и культуру он рассматривал, как общенациональное движение, а не как узко-сословное. Социальная программа преобразования российской действительности отличалась у Ломоносова здравым смыслом, уважением к органике народной жизни и уверенностью в том, что лучшим способом «сбережения» россиянина является сочетание поддержки лучших традиций народа с мягким реформированием в области образования, ремесел и торговли.

     В творчестве Гаврилы Романовича Державина (1743 – 1816) очевидно сказывается приверженность идеалам Возрождения. Его поэзия – это характерное для XVIII века осмысление величия и красоты человека и бытия. Поэт видит в человеке отражение Божия величия и познает Творца через его творение. Воспевая человека, он восславляет Бога и наоборот, прославляя Творца, он поет хвалу его созданию В целом Державина отличает трезвое видение трагических антиномий жизни. Никто прежде в русской литературе, за исключением Ломоносова, не ставил человека столь высоко, как это сделал Державин.

     Гениальный  ученик Державина, Александр Сергеевич  Пушкин (1799 – 1837) – признанная глава  русской литературы, яркий представитель светской культуры, его творчество пронизано духом вольнолюбия, свободы мысли и творчества. Пушкин один из первых понял, что человек не просто противоречив, он «текуч». Однако едва ли не более всего ценно в поэзии Пушкина – его удивительная примиренность с судьбою, несмотря на весь тот горький опыт, который она преподносит. Пушкинская жажда жизни, открытость всему человеческому, видение всех сторон бытия в их единстве – все это придает его творчеству глубочайший гуманистический смысл.

     В общественной мысли России гуманистическую традицию представляли радикальные демократы: А.И. Герцен (1812 – 1870), М.А. Бакунин (1814 – 1876), Н.П. Огарев (1813 – 1877), В.Г. Белинский (1811 – 1848), Н.Г. Чернышевский (1829 – 1889), Н.А. Добролюбов (1836 – 1861) и др. Приверженность «естественным» взглядам на порядок вещей, апология социального равенства, теория разумного эгоизма (Чернышевский, Добролюбов) – все эти принципы отличают их социальную и политическую философию, высшим смыслом которой было освобождение человека от оков религиозного догматизма и социального рабства.

     К демократической линии примыкает  и поэтическое творчество Н.А. Некрасова (1821 – 1878), исполненное любовью и состраданием к простым людям. Тема человечности – центральная в творчестве этого поистине народного поэта России.

     Безусловно  гуманистическим является творчество гениального русского сатирика Михаила  Евграфовича Салтыкова-Щедрина (1826 – 1889), этого ярчайшего проповедника «сознательной мысли» и социального прогресса, неутомимо и беспощадно развенчивавшего «уличную философию» обывательского традиционализма, глупость и своекорыстие в их властно-консервативном обличии – и вместе с тем сумевшего распознать черты аракчеевщины в социалистической утопии («История одного города»).

     Неисчерпаем гуманистический потенциал наследия великих классиков русской литературы – Ф.М. Достоевского (1821 – 1881) и Л.Н. Толстого (1828 – 1910). Отказавшись от политизации искусства, они трансформировали традиционные вопросы русской интеллигенции «Кто виноват?» и «Что делать?» в вопрос о смысле и назначении человека, о глубинных структурах его психики и морали. Вопрошания о человеке – главное в их произведениях. Гуманизм Толстого и Достоевского в силу своей нравственно-религиозной и экзистенциальной (смысложизненной) заостренности не является прямым продолжением гуманизма эпохи Возрождения. Вместе с тем эти художники-мыслители существенно расширили наши представления о духовном мире человека, обнаружили в нем такие глубины, дальнейшим изучением и изображением которых занималась вся мировая литература и некоторые ведущие философские течения ХХ века. Описания феноменов свободы – у Достоевского – и бунтующего и ищущего разума – у Толстого – ярчайшие достижения русской художественно-философской мысли. Достоевского и Толстого объединяет идея бесценности дара человеческой жизни, жизнелюбия, в свете которого только и возможно решить вопрос о смысле и счастье человека. Все их творчество антропоцентрично.

     Достоевский хотел показать, что  внутренний мир человека не только рационален, но и иррационален. Человек – существо сложное, свободное, прекрасное и несовершенное, сердце его – место битвы Бога и Дьявола, добра и зла. Но в любом случае выбор между добром и злом осуществляет только сам человек. В этом состоит его свобода – самая глубокая и фундаментальная реальность внутреннего мира человека. Достоевский – величайший гуманист в самом прямом и непосредственном смысле слова, ибо во всяком несчастном, падшем и даже низменном человеке он умеет различать существо, достойное сострадания, нуждающееся в поддержке и спасении. Новаторство гуманизма Достоевского в том, что он выявил бездонность духовного мира человека. Особой заслугой этого гениального мыслителя было обнаружение недостаточности самих по себе абсолютных нравственных норм, которые он связывал с христианской моралью, для подлинного решения нравственных и жизненных дилемм. Достоевский подводит нас к мысли о необходимости сочетать этику норм и абсолютов с ситуационной этикой, свободой и ответственностью.

     Лев Николаевич Толстой особенно ярок как  гуманист, прежде всего, в своих нравственных проповедях, в своем страстном  призыве к самосовершенствованию, «деланию добра», в учении о ненасилии. Как один из последних великих моралистов России, гигантов духа Просвещения Толстой придавал исключительно важное значение разъяснению законов достойной жизни и нравственности. Его религиозно-нравственное учение предлагает фундаментальные и общечеловеческие, ясные и простые для понимания и исполнения правила жизни, отвращающие человека от зла, поощряющие к добру и помогающие уяснить через это свое истинное призвание. Толстой желал культивировать в человеке его «высшую природу», сделать духовные ценности приоритетными в обыденном сознании. Он стремился к тому, чтобы как можно больше людей, независимо от их интеллектуального развития, вероисповедания и рода деятельности, признали, что главное – это постижение всеобщего и универсального, нравственного и разумного закона, которому должна следовать личность.

     По  мнению писателя, только религия как  «высшее сознание» составляет истинный нравственный ориентир. В том, как  Л. Толстой понимал смысл и  назначение религии – быть указателем высшего и доступного пониманию смысла жизни – заключается сущность его гуманизма. Основную причину всех зол и несчастий на земле он видел в ложных религиозных учениях: если ложно религиозное сознание, то все другие попытки исправить человеческую природу будут безуспешны. Поэтому он столь страстно проповедовал «истинную религию», главным критерием которой является разумность. Он хотел преобразовать христианское учение так, чтобы оно обращалось непосредственно к человеческому уму.

     Толстой страстно желал склонить людей на сторону добра и преобразовать фактически всю духовную культуру человечества: искусство, науку, философию, религию, поставив их на службу народному просвещению во имя совершенствования духовной природы человека. Высшей религиозной ценностью, по Толстому, является любовь, а смыслом жизни – любовное, братское единение людей.

     Толстому  было близко понимание духовности как  собственно человеческого начала, общего людям всех народов и исповеданий, поэтому в поисках истины Толстой обращался ко всеобщему мировому опыту воспитания духовного человека, к духовным сокровищам мировых религий, прежде всего, к христианскому учению, но также религиозным учениям Востока и Запада. Его привлекали философские идеи Сократа, Кришны, Эпиктета, Будды, Марка Аврелия, Конфуция, Руссо, Канта, Эмерсона, Торо и многих других мудрецов, обогативших мировую гуманистическую мысль. В своих этико-философских трактатах Толстой создал концепцию такого человека, который своим настоящим, нравственно должным отношением к миру торит будущую жизнь на земле. Он постоянно стремился доказать, что совершенствование человека – это преодоление противоречивости его родовой природы ради достижения счастья. Счастье же, по Толстому, зависит только от того, что сам человек представляет собой, каково нравственное качество его жизни. Поэтому человек должен жить так, чтобы «делать как можно меньше зла и как можно больше добра», «уметь избегать зла и творить добро с наименьшей, по возможности, затратой усилий». Только любовь к другим людям может открыть человеку врата к личному счастью. Понятия любви, добра и Бога в учении Толстого слиты воедино.

     С современным гуманизмом Толстого сближает, в особенности, его концепция самосовершенствования. Последнее заключается как в том, чтобы обрести любовное и деятельно доброе отношение к миру, так и в доверительном познании вселенской жизни в ее целом и в частностях как чего-то родственного человеческой личности. Понимание этого ведет человека к любви, а значит благу и счастью. Принимая во внимание тот факт, что самыми важными в жизни и духовном развитии человека, по Толстому, являются его собственные усилия, толстовскую позицию можно определить как оптимистический и виталистический гуманизм.