Николай Александрович Бердяев

Николай Александрович Бердяев родился 6/19 марта 1874 г. в Киеве. Его предки по отцовской линии принадлежали к высшей военной аристократии. Мать - из рода князей Кудашевых (по отцу) и графов Шуазель-Гуффье (по матери). В 1894 г. он поступил в киевский кадетский корпус. Однако обстановка военного учебного заведения оказалась для него совершенно чуждой, и Бердяев поступает на естественный факультет киевского Университета Святого Владимира. 
      Студенческая среда весьма существенно повлияля на характер и жизненные ориентиры Бердяева. Несовершенство мира теперь порождает в нем желание изменить мир, искоренить зло и несправедливость. Ответа на вопрос, как этого достичь, Бердяев ищет в теории научного социализма, которую начинает изучать с 1894 г., в одном из киевских социал-демократических кружков. Одновременно он продолжает свои занятия философией, посещая лекции и семинары профессора Г.И.Челпанова. 
      Участие в студенческом движении заканчивается для Бердяева арестом в 1898 г., месячным тюремным заключением, судом и ссылкой в Вологду (1901 - 1902 гг.), где в то время уже находились А.А.Богданов и А.В.Луночарский, Б.В.Савинков, Б.А.Кистяковский (автор известной статьи в сборнике "Вехи"), А.М.Ремизов и П.Е.Щеглов. К этому времени Бердяев уже был известен как "критический марксист", автор статьи "А.Ф.Ланге и критическая философия в их отношении к социализму", которую К.Каутский опубликовал в органе германской социал-демократической партии "Новое Время" (№№ 32-34 за 1899-1900 гг.). Вскоре этот философский дебют Бердяева был дополнен появлениям его первой книги - "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К.Михайловском" (Спб., 1901). 
     Уже в ссылке Бердяев начинает осозновать невозможность соединения в целостном мировоззрении материалистического понимания истории и философского идеализма, а к 1903 г. окончательно укрепляется на пути, по которому уже пошли бывшие "легальные" марксисты П.Б.Струве, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк. Это в конечном счете привело его в 1904 г. в журнал "Новый путь" - трибуну религиозно-философских собраний, организованных в Петербурге Д.С.Мережковским. Но идеализм для Бердяева оказался лишь переходной философской формой. Конечным же пунктом становится еще неясный образ религиозно-христианской философии, призванной выразить целостым и универсальным образом человеческий опыт. 
     В 1905-1906 гг. совместно с С.Н.Булгаковым Бердяев редактирует журнал "Вопросы жизни", стремясь сделать его центром единения новаторских течений в социально-политической, религиозно-философской и художественной сфере. Поездка зимой 1907-1908 гг. в Париж и интенсивное общение с Мережковским и его кругом стимулирует обращение Бердяева к Православию. По возвращению в Россию он поселяется в Москве, сближается с кругом философов, объединенных вокруг книгоиздательства "Путь" (Г.А.Рачинский, Е.Н.Трубецкой, В.Ф.Эрн, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский) и принимает деятельное участие в организации религиозно-философского общества памяти Вл.Соловьева. Итогом творческих поисков этого периода становится опубликованная в 1911 г. "Философия свободы". 
     В "Философии свободы" Бердяев выступает как продолжатель главных традиций русской философии XIX века. Устремленность Бердяева к всемирной соборности, призванной преодолеть церковный конфессионализм, находится в русле универсализма Вл.Соловьева и его учения о "Богочеловечестве". 
     Зимой 1912-1913 гг. Бердяев вместе с женой Л.Ю.Трушевой едет в Италию и привозит оттуда замысел и первые страницы новой книги, законченной к февралю 1914 г. Это был опубликованный в 1916 г. "Смысл творчества", в котором, отмечал Бердяев, его " религиозная философия" впервые была вполне осознана и выражена (см.: "Самопознание. Опыт философской автобиографии", Париж, 1949, с.174).  
     Февраль 1917 г. Бердяев приветствовал. Падение "священного русского царства" как лже-теократии и "мужицкого царства" воспринималось им в русле творческих задач эпохи. Однако с течением времени Бердяев становится пессимистичней. За 10 дней до падения Временного правительства он пишет: "Традиционная история русской интеллигенции кончена... она побывала у власти, и на земле воцарился ад. Поистине русская революция имеет какую-то большую миссию, но миссию не творческую, отрицательную  - она должна изобличить ложь и пустоту какой-то идеи, которой была одержима русская интеллигенция и которой она отравила русский народ" (см.: Русская свобода. 1917. №№ 24-25. С.5). 
     В 1918 г. Бердяев создает Вольную Академию Духовной Культуры, при которой начинают работу несколько семинаров. Он читает курс лекций по философии истории, участвует в семинаре по Достоевскому, а также пишет книгу "Философия неравенства" (опубликована в Берлине в 1923 г.). В 1920 г. историко-филологический факультет Московского университета избирает его профессором. А в 1921 г. он подвергается аресту в связи с делом так называемого "тактического центра". Летом 1922 г. последовал еще один арест, осенью - высылка за пределы страны  (см. Виталий Шенталинский, "Философский пароход"). 
     С 1922 по 1924 г. Бердяев живет в Берлине. Уже в эту эпоху он приобретает репутацию ведущего философа послевоенной Европы. У него завязываются знакомства с О.Шпенглером, М.Шелером, Г.фон Кайзерлингом. 
     Начало второй мировой войны и война фашистской Германии с СССР обострила патриотические чувства Бердяева... Первой послевоенной книгой стала "Русская идея" (Париж, 1946), посвященная осмыслению истории русской философии. 
     Умер Бердяев 23 марта 1948 года за рабочим столом в своем доме в пригороде Парижа, Кламаре. 

Философия Бердяева впитала  в себя множество разнообразных  источников.

Ключевое понятие его  взглядов – персонализм (отдельная  точка зрения). Мир – не как  множество объектов, а множество  личностных начал. Бердяев окончательно упорядочивает экзистенциализм. Экзистенциализм  – иррационалистическое направление, возникшее в 20 в. как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам человека сегодняшнего дня.

Бердяев пытается найти источник мирового зла. Бог не первичен. Изначальна – свобода. В ней нет ничего. Следует допустить бездну. В ней  нет ни времени, ни пространства, ни свободы. На фоне этой пропасти появляется Бог. Получается, что свобода сильнее  Бога. Он не может ее предотвратить. Бог – это не личность, а творческая деятельность. В свободе есть возможность  двух путей: 1. Творческая (Бог). 2. Мионическое начало (царство хаоса). Творчество во имя добра – божественная деятельность. Бог не мог предотвратить свободу в этом мире, он сам от нее зависит. Человеческий сотворенный дух эту свободу использует. Свободное творчество выражается в вере. Вера – ощущение внутренней свободы, и через нее, всех возможных смыслов. К религии Бердяев относится двойственно. С одной стороны, единственно возможное выражение духа. С другой стороны, религия имеет объективированное выражение. Будучи выраженной, истина умирает, становясь уже не истиной. Под откровением Бердяев имеет в виду прорыв божественной истины в человеческую душу. Библия, с одной стороны, божественное откровение, а с другой, результат человеческой деятельности. Но всетаки, религия более способна услышать эти откровения, чем наука. Наука изучает падший мир. Интеллектуально-логически невозможно понять сущность. Сотворенный дух становится соучастником творения. Изучают два вида истории: 1. Земная, летописная. История объективируемого мира. Это не сама по себе история. 2. Метаистория, сверхистория, небесная. Земная история - хронология. Начата с грехопадения. История человеческого опыта. Небесная история символически выражена в библии. Это символическая реальность, которая предопределяет события в земной жизни. В земной истории – это конец света. История человеческого мира имеет смысл, если она кончится. Должен завершиться мир объективизации. Только творчество дает этому миру смысл. Человек должен переключиться на форму внутренней активности. В земной истории он видит 2 переломных пункта: 1 Возникновение христианства. Оно дало понятие свободы, добра и зла. Христианство деформировалось и стало религией послушания. 2. Появление "гуманизма". Внимание переключилось на Бога и человека. Это породило ложные центры человеческого внимания. Природа, как предмет ее преодоления. Техника, как реализация человеческой логики. Она в 18 веке стала реальностью. Радикально духовно поменяло существование человека. Социализация и техника – путь к одиночеству. Все это заменяет религию и удаляет возможность спасения.